1.1. БОГАТОЕ НАСЛЕДИЕ

В религиозной мысли современной Индии период с середины четырнадцатого до середины пятнадцатого века является периодом особой важности. Это эра, в которую была сделана попытка переориентировать религию и представить ее в простейшей форме: в форме истинной веры, всеобщей любви и преданного поклонения, в противоположность строгому ритуализму и предубежденности жрецов, ведущих к нетерпимости и фанатизму.

Среди великих Учителей этого периода мы обнаруживаем такие фигуры, как Рамананда с его ведущими учениками, привлеченными с различных жизненных путей (раджа Пипа, сапожник Равидас, парикмахер Саина, ткач Кабир, джат (крестьянин) Дханна, Нархари, Сукха Падмавати, Сурсура и его жена и другие); знаменитого представителя культа Кришны Валлабхачарья; Чайтанья Махапрабху из Надия в Бенгалии с его характерным акцентом на “Хари-бол” (пении Имени Господа); ситцепечатника Намдэва из Махараштры и великих Кабира и Нанака на Севере. Никто из них не придавал большого значения идолопоклонству или соблюдению внешних религиозных форм и символов. Их постоянными темами были чистота, любовь и внутреннее устремление.

Намдэв говорил:

Любовь к Тому, кто наполняет мое сердце,

Никогда не иссякнет;

Нама обратил свое сердце к Истинному Имени.

Как есть любовь между матерью и ребенком,

Так моя душа наполнена Богом.

Кабир тоже говорил:

Не нужно спрашивать Святого о касте,

К которой он принадлежит;

Парикмахер искал Бога, и прачка, и плотник,

Даже Равидас был искателем Бога.

Риши Свапача был кожевником по касте.

Индусы и мусульмане наравне достигали того Конца,

Где не остается никакого знака различия.

И вновь он провозглашал:

Не постом, повторением молитв и верой

Человек идет на Небеса;

Внутренняя завеса храма Мекки

Находится в сердце человека, если Истина познана.

Нанак говорил так:

Пребывай в чистоте среди нечистоты мира;

Так ты найдешь путь к религии.

Однако, это движение достигло своих наибольших высот в руках Кабира (1398-1518) и Нанака (1469-1539), живших почти в одно и то же время, так как долгое время оба были современниками. Оба они поднялись над оковами мира и преодолели религиозные барьеры, и поэтому одинаково приветствовались и индусами, и мусульманами. Их учения сосредоточены главным образом на Боге, человеке и связи между ними. Оба они были представителями Сурат Шабд Йоги (Йоги Звукового Потока или Единения со святым Словом), и их писания превозносят ее как Венец Жизни.

Если бы мы изучили основное ядро любого из религиозных учений в его первозданной чистоте и истинности, как это следует из подлинных высказываний самих Мастеров, которое они практиковали сами и которое давали своим избранным ученикам, Гурмукхам, или апостолам, мы бы безусловно поняли, что они все как один были приверженцами трансцендентального восприятия и слышания, не важно на каком уровне, хотя мирянам они излагали свои тонкие мысли только в форме притч, так как иначе они не стали бы слушать и еще менее понимать их утонченные учения.

Такие Учителя мира служат маяками в штормовом море жизни и стараются спасти человечество от барахтанья в зыбучих песках времени. Будучи сами Детьми Света, они приходят рассеять тьму души и называются поэтому “Гуру”, или “рассеивающий тьму”; тьму, порожденную незнанием истинных ценностей жизни. Они питают безграничную любовь ко всем религиям и религиозным главам, и они имеют одинаковое уважение ко всем священным писаниям. Их паства универсальна, она охватывает все человечество во всем его разнообразии, погружая всех одинаково в любовь Бога. В связи с этим Кабир говорил:

Все наши мудрецы достойны почитания,

Но моя преданность — Тому, Кто овладел Словом.

Далее он объясняет нам, что Он (“Слово, ставшее плотью”) со своим Божественным посланием воплощается из века в век ради блага людей. Он появлялся во всех четырех Югах, или циклах времени, сначала как Сат Сукрат, потом как Карна Маи, затем как Маниндер и, наконец, как Кабир в Кали Юге, теперешней фазе времени.

Гуру Нанак тоже непрестанно говорит нам об огромной важности и высшей эффективности метода Сурат Шабд Йоги как средства спасения:

Как лотос высится над грязным прудом,

Или как королевский лебедь, который летает высоко

И не смачивается водой, так связью со Словом

Пересекают невредимо грозное море жизни.

Таково вкратце великое послание, приходящее к нам с рассвета творения и воспевающее Путь к Богу. Все индийские Святые и христиане сами практиковали внутреннюю Науку и связывали индивидуальные души со спасительной Дорогой Жизни внутри.

Вновь и вновь, когда люди забывают реальность, Милость Бога материализует Себя в человеческом теле, называемом Святым, чтобы вести заблуждающееся человечество освященным веками вечным путем. Это привилегия и прерогатива, которую дарует Самый Высший, и эта власть передается согласно Его заветам. “Дух дышит, где хочет”, и никто не может спланировать или предсказать какие-либо правила преемственности, место или время. Это богатое наследие переходит из глаз в глаза и всегда отказывается ограничить себя освященными временем гадди (передачей по наследству), так называемыми святыми местами или зависеть от человеческих санкций временного или клерикального характера. Гуру Нанак, живший в Картарпуре, передал это духовное наследие Бхаи Лехна, который уже как Гуру Ангад вынужден был перебраться в Кхадур Сахиб, в то время как его преемнику, Гуру Амар Дасу, пришлось перенести свое местопребывание в Гоиндвал. Благодаря Гуру Рамдасу появился Амритсар и стал позднее штабквартирой Гуру Арджана. Таким образом, мы видим, что места как таковые не представляют собой ничего особенного. Они обязаны своей святостью освящающему влиянию Святых, которые проводят свое время в том или ином месте. “Все свято там, где поклонение преклоняет колени”.

Не места украшают человека, а человек места..