14. Аправидья (или знание мира): его ценность

Священные писания — это действительно чудесные и драгоценные записи личных опытов великих Душ в их поиске Реальности и, как таковые, они достойны почитания и поклонения. Изучение священных писаний имеет свою собственную ценность. В определенной степени эти книги пробуждают в нас желание познать Бога. Кроме того, чтение их побуждает нас к эксперименту в науке жизни, чтобы отыскать какого-либо живого Мастера, компетентного посвятить нас в подготовительные мероприятия этой науки, так как такой может помочь и вести нас по духовному Пути с плана на план. Но свыше этого священные писания не могут помочь.

Настоящая помощь приходит только от живого Мастера, который заставляет нас повторить древний эксперимент. Для нашего удовлетворения, Он отсылает нас к записанным результатам и выводам для общей проверки наших собственных.

Кроме того, именно живой Мастер может правильно истолковать нам древние тексты и сообщить нам их правильный смысл. Так как Он связан с Источником Энергии, или Реальностью, Его высказывания — это высказывания Самого Бога, неважно, если слова могут казаться исходящими из человеческих уст.

Его слова — это слова Аллаха,

Хотя кажется, что они исходят от Абдуллы (Слуги Бога).

Гуру Нанак обьяснял:

О Лало, я открываю свой рот только для того,

Чтобы произносить слова, приходящие ко мне

От моего Любимого (Бога).

Такие слова Божественной Мудрости, приходящие прямо от Богочеловека, более драгоценны, чем самые чудесные мысли, записанные в священных книгах. Эти книги не имеют иной ценности, кроме создания в нас желания познать Бога, но не могут действительно помочь нам обратиться внутрь, стучаться внутри, войти внутрь и быть связанным со Словом, Наам или Кальма.

Но, к сожалению, люди мира запутались в книгах,

Полностью и единственно полагаются на них,

Как на свой оплот в жизни, не пытаясь делать то,

Что книги говорят: “Настройся на Бога”.

Без этой настроенности человек запутывается в мире,

Привязывается к священным писаниям и не находит блаженства.

Шрути и Пураны — все говорят о Пути.

Но вместо освобождения он погружается еще глубже в трясину.

Тулси Дас, “Рамаяна”

С другой стороны, живой Мастер указывает нам “Выход” и ставит нас на “великую магистральную дорогу”, ведущую к Бесконечности. Он становится руководителем усталой души, истерзанной жизненными напряжениями в мире; эту работу не может сделать ни одна книга.

Человек — самое древнее из всех живых существ на земле. Все религии и все священные тексты появились только после его прихода. Все религии созданы для блага человека, а человек никогда не предназначался ни для какой религии. Бог создал человека, а человек создал религии. Человек — автор всех священных писаний, но великая тайна жизни, которую описывают последние, всегда находится внутри человеческой груди. Никто не может узнать и разрешить ее, если какой-либо Мастер не укажет “Вход” и не поможет душе уйти внутрь и подняться над всеми ограничениями, физическими, астральными и причинными, прежде чем она сможет иметь проблеск внутри и слушать внутреннюю Божественную Музыку.

Человек всегда занят повторением священных писаний и толкованием священных текстов в огромных собраниях, но жалко, что он остается все время далеким от Реальности, которую он изучает сам, проповедует другим и по поводу чего делает столько шума.

Он изучает священные тексты ради диспутов,

Не зная Реальности. А Реальность нельзя познать иначе,

Как через душу-Мастера, который указывает

Истинный Путь к Истинному.

Мару, М.1

Есть существенное различие между человеком и священными писаниями. Первый — живое существо, наделенное сознанием и разумом, и он осознает это; а вторые — бесчувственны и не знают, что они инертны и безжизненны и не могут сообщить точное знание без истинного толкователя. Как могут священные книги говорить, рассуждать и пытаться убедить живое существо? Со своим книжным знанием и ученостью каждый человек полагает, что он знает Реальность, мало понимая, что Бесконечность не может быть понята конечными средствами. Ее силу может ощутить только дух, если он соответственно настроен и приведен в порядок под руководством и наставлениями какого-либо живого Мастера-души.

Пока мы не имеем внутреннего опыта души, мы остаемся в полной тьме. Книжное знание остается головной болью, так как оно тянет и тянет разум в мир через чувства, заставляя нас ощущать тождественность с чувствами постоянной связью с миром и постоянным мышлением в терминах тела и телесных отношений вокруг нас. В противоположность этому, знание себя удовлетворяет внутренний голод души и ее жажду мира и счастья. Все, что нам нужно изучить — это Книгу Человека, ибо величайший предмет изучения человека — это человек.

Когда однажды человек становится способным открыть страницы души и видеть великие и огромные возможности, лежащие скрытыми в нем, в нем рассветает новый тип пробуждения и новый свет, без теней и несотворенный. Это называется возрождением, перерождением или воскресением. Это кладет конец его бесконечным иначе страданиям, испытаниям, нужде и горестям, и он утверждается в своей природной Божественности или Божественном. Так душа, освобожденная от мирских уз, приходит к самой себе, познает свою истинно Божественную природу и пытается понять и найти свой Источник, Великий Океан Сознания, содержащий три жизненно важных элемента — Жизнь, Свет и Любовь. С достижением этой Высшей Истины к душе приходит вечное блаженство и совершенное спокойствие навеки. Но весь этот процесс духовной эволюции, расцветания во Всеобщем Сознании приходит только милостью какого-либо Богочеловека, и не иначе. Это фундаментальный закон с появления творения, и он не допускает изменений. Как есть один Бог и одна Реальность, так есть и один Путь, ведущий к Нему — Путь Мастеров. Нет ничего иного, кроме Сурат Шабд Йоги, или Йоги Звукового Потока. Поэтому мусульманский святой утверждал:

Предай все свои книги пламени, и постоянным воспоминанием о Боге преврати свой разум в подлинный сад Аллаха (Бога).

Веды и Упанишады рассказывают, что Атма Сиддхи, или самореализация, не может быть достигнута изучением или слушанием священных писаний, так как “Я” находится далеко за пределами разума и интеллекта. Она может быть достигнута интуицией, целостным опытом души по милости какого-либо Мастера.

В стихе 39, Сукат 164, Мандалы 1 Риг Веды и в стихе 8, главы IY Шветаршвета Упанишад заявляется, что человек, который познал Первичную Беспричинную Причину, Самосущую и Имманентную, являющуюся самой душой Вед, и в Которой глубоко укоренены все боги и богини, не будет иметь ничего общего с Ведами. Только те имеют настоящий мир, кто укоренился в Нем.

Даже если бы человек был сведущ в четырех Ведах, восемнадцати Пуранах, девяти Вьякаранах, шести Шастрах (шести школах индийской философии) и всех остальных священных писаниях мира, он потерялся бы в лабиринте священных писаний мира и остался так же далек от Бога, как и прежде. Пока человеческая душа не приходит в контакт с Шабд, или Словом (Богом-в-действии), она блуждает в мире как чандул (попугай), который под сиюминутным влиянием начинает имитировать все, что слышит.

Все философские диспуты — отпрыски тупого и серого интеллекта и источник головной боли. Наверняка, было бы намного лучше оставить все знание и ученость и уловить одну-единственную неподвижную точку — Реальность — дарительницу всего блаженства и счастья. Булле Шах, Гуру Нанак и другие тоже говорят в тех же терминах.

Зачем беспокоитесь о стольких книгах —

Источнике гловной боли;

Изучите тайну Центра и оставьте порочный круг

Бесконечной и праздной болтовни.

Булле Шах

Можно прочитать возы книг и нести тяжелый груз

На своей голове;

Все такие занятия лишь куют прочные цепи и

Держат закованными в них.

Можно читать бесконечно год за годом и месяц за месяцем,

Более того, каждый момент своей жизни;

О Нанак! Только одна вещь имеет значение,

а все остальное только создает самообман.

Аса Вар, М.1

Изучение священных писаний, включая Веды,

Далекое от освобождения разума от уз,

Делает его все более эгоцентричным.

Соратх, М.5

Хафиз, хорошо известный персидский поэт, доходит до того, что говорит, что пока человек не оставит интеллектуальные споры, он остается не знающим ничего о Реальности. Человек должен иметь в виду одну вещь — что он должен подняться над собой, если он хочет избавиться от всех ограничений и недостатков.

Если нужно разрешить какую-то проблему, нужно приложить свое сердце и душу к ее решению. Упанишады призывно заявляют, что Атмавидья, или знание “Я”, появляется только когда чувства а покое, разум успокоен и интеллект тоже уравновешен. Ученость и знание могут быть дополнительными ценными качествами для духовной личности, но наверняка образуют терновый венец для мирского мудреца.

Знание может украсить духовного Адепта,

Но является головной болью для плотского разума.

Маулана Руми

В Брихадараньяк Упанишад упоминается, что неграмотный человек погряз в темном невежестве, а ученый — в еще большей тьме. Почему? Потому что человек большой учености едва ли может знать славу величия Святых и их Святые Учения. Поэтому Святые и Мудрецы придают значение жизни духовности. Книжная ученость не имеет реальной ценности для Них. Услышанные слова мудрости и полученное из книг знание — безжизненны и, как таковые, не могут передать жизненный импульс другим. Это — как разговор о сладостях, а не вкушение их. Даже если человек будет повторять слово “пудинг” век или медитировать на различных ингредиентах, идущих на пудинг, он не может ни наслаждаться пудингом, ни иметь насыщение, пока он действительно не съест его.

Бхаи Гурдас говорит то же самое в этом контексте:

Повторяя слово “сахар”, не попробуешь сладость сахара;

Повторяя слово “огонь”, не избавишься от холода;

Повторяя слово “врач”, не излечишься от болезни;

Повторяя слово “страдание”, не избежишь его;

Повторяя слово “сандал”, не насладишься его ароматом;

Повторяя слово “луна”, не получишь ее утешающий свет;

Повторяя слово “Джнана”, не выйдешь из невежества;

Только действительная практика приносит свет Небес.

Кабит Саваи, 452.

Теги статьи:

Комментарии отключены.