2.2.1. Яма и Нияма

ЯМА: термин ЯМА буквально означает выгнать, извергнуть, выбросить или устранить. Он означает воздержание от пороков и от любых злых мыслей или восприятия любых негативных впечатлений, которые могут ослабить разум и волю.

НИЯМА: термин НИЯМА, наоборот, обозначает принятие, культивирование, выполнение и развитие позитивных добродетелей, добрых мыслей и принятие этих добродетелей как своей системы.

Таким образом, два этих слова означают одновременно и отказ от зла, и принятие и неутомимое культивирование добра. Патанджали перечисляет такие виды воздержания и соблюдения как АХИМСА (ненанесение вреда), САТЬЯ (воздержание от лжи), АПРИГРЕХА (воздержание от зависти и собственничества), АСТЕЯ (не-воровство) и БРАХМАЧАРЬЯ (не-сексуальность).

В отношении воздержаний сказано:

а) тот, кто утвердился в АХИМСЕ, не имеет врагов;

б) у того, кто укрепился в САТЬЕ, слова всегда правдивы и приносят плоды;

в) тот, кто утвердился в АСТЕЯ — настоящий друг природы, и природа раскрывает ему все свои богатства;

г) тот, кто практикует БРАХМАЧАРЬЯ, доходит до достижения абсо лютной силы;

НЕКОТОРЫЕ ВИДЫ ЯМА И НИЯМА

ЯМА

воздержание от

НИЯМА

Принятие и соблюдение

1. Отрицания Бога. Веры в Бога и   Божественную силу.
2. Потворства своим желаниям. Самоконтроля и целомудрия (БРАХМАЧАРИЯ, или чистота мыс­лей, слов и дел).
3. Нечестного и мошеннического способа зарабатывать на жизнь. Зарабатывания на жизнь честными и правдивыми способами.
4. Негигиеничных и нечистых усло­вий жизни, как внутренней, так и внешней. Чистоплотности: внутренней -с по­мощью промывания водой и чистого воздуха ; внешней — регулярными омовениями, сидячими ваннами, солнечными и воздушными ваннами и т.д., гигиеничный образ   жизни в чистом окружении.
5. Нанесения вреда другим в мыслях, словах и делах (ХИМСА). Ненасилия в мыслях, словах и делах (АХИМСА).
6. Проявления лживости, обмана и завистливости. Развития правдивости, искренности и милосердия.
7. Нетерпеливости, скупости и эго­изма. Терпения, удовлетворенности и бес­корыстного служения.
8. Самоуверенности и эгоцентризма. Смирения и самоотдачи.

д) тот, кто практикует АПРИГРЕХУ, разгадывает загадку жизни; прошлое, настоящее и будущее для него — открытая книга.

Должны соблюдаться следующие пять добродетелей: ШАУЧА (чистота тела и разума), САНТОШ (удовлетворенность), ТАПАС (аскетизм), СВАДХЬЯЯ (духовное обучение, включающее джапа и др.), ПРАСАДХНА, или ИШВАРА ПРАНИДХАНА (настроенность мыслей и абсолютная зависимость от Бога).

ШАУЧА вырабатывает чистоплотность и нелюбовь к СПАРША (контакту с чьим-либо телом).

САНТОШ делает человека удовлетворенным и, следовательно, духовно богатым.

ТАПАС освобождает от всяких нечистот и дарует сверхъестественные силы, а именно: разложение себя на атомы; полную потерю веса, перемещение с любой скоростью, мгновенное достижение любого места, исполнение всех желаний, способность быть всепроникающим, достижение божественных сил, контроль над всеми существами и элементами природы и т.д. Все это приходит само по себе через созерцание и сосредоточение на противоположности того, чего в самом деле желают.

СВАДХЬЯЯ персонифицирует божество, которому человек поклоняется. ИШВАРА ПРАНИДХАНА приносит насыщение и отсутствие желаний.

В УПАНИШАДАХ, однако, каждый из этих пунктов состоит из десяти воздержаний и обетов. Так, АПРИГРЕХА уступает место доброте, прямоте, прощению, выдержке, умеренности и чистоте. Аналогично, ШАУЧА должна уступить место вере, милосердию, скромности, интеллигентности, ДЖАПА и постам. Однако в любом случае конец — это САДАЧАР, или праведная жизнь, которая готовит дорогу для внутреннего духовного развития. Список добродетелей, которые надо развить, и недостатков, которые надо искоренить, может варьироваться от одного учителя к другому, но цель всегда одна и та же. МАНУ, например, объясняет принципы САДАЧАР, или ДХАРМА, в своих собственных терминах и категориях.

Занятия как ЯМОЙ, так и НИЯМОЙ, воздержаниями и обетами развивают САДАЧАР, или праведное поведение, которое представляет собой краеугольный камень всех религий мира.

Ману дает нам сущность дхармы как АХИМСА, САТЬЯ, СТЕЯМ, ШАУЧАМ, ИНДРИЯ НИГРЕХА (ненанесение вреда, правдивость, чистота, праведная жизнь и контроль чувств).

Согласно Сандалья Риши, список включает в себя:

а) ШАУЧА (внешняя телесная чистота вместе с чистотой места и направления, а также внутренняя чистота мыслей, чувств и эмоций);

б) ДАЯ (милосердие и сострадание ко всем живым существам при любых обстоятельствах);

в) АРДЖАВА (уравновешенный и неподвижный разум во всех действиях и при любых условиях);

г) ДХРИТИ (мужество и выдержка при любых обстоятельствах);

д) МИТ-АХАРА (дисциплинированная жизнь в умеренности вообще, а в частности в еде и питье).

В Бхагават Гите Господь Кришна тоже придает огромное значение выполнению Яма и Нияма.

Сострадательный Будда также предписывал своим последователям благородный Восьмиричный Путь Праведности, включающий в себя правильные взгляды (знание), правильные стремления (решительность), правильную речь, правильное поведение, правильный образ жизни, правильное усилие (старательность), правильный склад ума (мышление и восприятие) и правильное созерцание (поглощенное внимание), а прежде всего он придавал огромное значение правильной компании или обществу святых, “борцов за Истину и воскресителей веры”, которые, благодаря процессу осмоса (инфильтрации), вселяют веру и поклонение в умы ищущих.

Биккху Буддараккита, описывая современным читателям МАДЖХИМА ПАТИПАДА, или Срединный Путь, Золотое Средство между двумя крайностями потворства своим слабостям и умерщвления своей плоти, дает нам буддийский курс развития и дисциплины посредством БХАВА, а именно:

1. Шила Бхавна, или этическая чистота.

2. 2. Чита Бхавна, или умственная чистота.

3. Прагна Бхавна, или интуитивное озарение.

Этот же автор настаивает на необходимости развития ШИЛА, или морального очищения, как основы всего остального, будь то в мирской жизни или в духовном продвижении. Будда заявлял, что истинно добродетельные извлекают пять выгод: хорошее богатство с помощью прилежания, доброе имя за границей, почтение во всех собраниях, ясное сознание до конца и перерождение со счастливой судьбой.

Основным минимумом буддиста-мирянина являются пять заповедей, или ПАНЧ ШИЛА, способствующие правильному поведению, одному из важных шагов в описанном выше восьмиричном пути. Это — воздержание от убийства, воровства, половой распущенности, лжи и питья опьяняющих напитков и вместе с тем соблюдение положительных добродетелей: МАЙТРИ (дружественность ко всем), ДААН (благотворительность), БРАХМЧАРИЯ (целомудрие), приверженность истине и трезвенность. В Панч Шила Будды мы находим точную параллель Яма и Нияма, предписанных древними.

Шила, или процесс очищения, покоится на двух основах: ХИРИ — совести, и ОТТАППА — стыде; так как одно отвергает зло из уважения к себе и совестливости, и соблюдает уважение к другому; а другое боится порицания и осуждения. В результате развивается скромность вместе с прямотой и пристойностью. Эта истина из буддизма справедлива также и для джайнской мысли, которая предписывает пять великих обетов — ненасилия, не-воровства, не-жадности, правдивости и целомудрия.

Это двоякое ударение на Яма и Нияма не является особенностью древнеиндийской мысли. Оно должно соблюдаться среди всех людей, которые когда бы то ни было активно искали религиозный опыт. Так, когда мы изучаем развитие иудейской и христианской мысли, мы встречаем то же явление. Моисей изложил десять заповедей, указав на слабости, которых следует избегать, а именно: поклонение богам и божествам, создание изображений, представляющих Бога, повторение имен Бога всуе, осквернение субботы, непочтительность к родителям, совершение ужасных преступлений, таких как убийство, супружеская измена и воровство, и, наконец, социальное зло лжесвидетельства и зависти соседу на дом, жену и имущество. (Исход, 2О:4-17). Иисусу осталось дополнить картину, когда он подчеркнул добродетели, которые нужно развивать, в своих десяти заповедях: простота духа, раскаяние, кроткость, голод и жажда справедливости, милосердие, чистота сердца, миротворчество, терпение преследования ради справедливости и молчаливое перенесение всякого рода оскорблений и клеветы (Матфей, 5:1-11). Он справедливо заявлял:

Я пришел не нарушить закон, но исполнить.

Учение Ислама делает ударение на ШАРИАТ (моральное предписание), ТАУБА (раскаяние), ФАКР (самоотречение), ТАЗКИЯ-И-НАФС (подчинение чувств), ТАВАКАЛ (вера в Бога), ТАВХИД (единство) и ЗИКР (духовная дисциплина); а сикхские Гуру (предписывающие культивирование основных добродетелей как целомудрие, терпение, понимание, знание, страх Бога, аскетизм, любовь и сострадание), пришедшие намного позднее, обнаруживают подобную же систему. Гуру Нанак, вкратце, поместил истинную жизнь выше всего иного:

Истина превыше всего,

Но еще выше истинная жизнь.

                                                  Шри Раг

Нетрудно понять, почему это должно быть именно так. Чтобы быть способным прогрессировать духовно, покой и гармония разума абсолютно необходимы. Пока остаешься рабом того или иного желания, такая гармония невозможна. Поэтому надо искоренить все желания, уводящие “я” от этой гармонии. Но природа не терпит пустоты, и то, что истинно для физических явлений, истинно и для психологических. Единственный путь очистить разум от его негативных и разрушительных импульсов — заменить их позитивными и интегрирующими. Однако, культивируя САДАЧАР, искатель истины должен помнить, что это только средство, а не цель, и, зная это, идти за его пределы к духовной цели. Свами Вивекананда, проанализировавший этот процесс c большой ясностью в “Тайне труда”, излагает это так:

“Вы должны помнить, что свобода духа является целью всех йог… Золотая цепь — такая же цепь, как и железная. В моем пальце колючка, и я использую другую, чтобы вынуть первую, а когда я выну ее, я выброшу обе… Так, плохие склонности должны быть нейтрализованы хорошими, и плохие впечатления разума должны быть устранены свежими волнами хороших, пока все злое не исчезнет или не будет покорено. Так ПРИВЯЗАННЫЙ становится НЕПРИВЯЗАННЫМ.”

.

Теги статьи: ,

Комментарии отключены.