3.5. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ

Совершенство внешнего поведения важно как необходимое средство для достижения внутренней Цели. Любовь и вера в Гуру, самоотдача и этически безупречная жизнь — все сходится в этом центре. Конечная Цель человека — единение с Абсолютом; и если она не достигнута, остальное едва ли полезно. Именно этот вопрос реального духовного подъема был основной заботой Баба Джи как Мастера. Он не тратил много времени на вопросы теории. “К чему дискутировать? К чему спорить?”- говорил он. “Обратись внутрь, иди внутрь и посмотри сам”. Его переписка с Баба Саван Сингхом Джи является одним длинным увещеванием оставить внешний мир и удалиться в мир внутренний, и каждое из его писем говорит что-нибудь ценное о реальной практике духовности.

С тех пор как душа пала жертвой Майи через Разум и чувства, путь к освобождению для нее лежит через уход от них. Как делали и его предшественники, двумя садханами, которые давал Баба Джи для практики, были Симран и Баджан. Первую из них, включающую повторение святых Имен Господа, нужно было практиковать во все часы дня. Он предписывал: “Всегда держи Симран в уме, даже во время ходьбы или когда занят работой”. Постоянная мысль о Высшем дает величайшую безопасность от мирских мыслей и желаний. Это помогает разуму оставаться свободным от своих обычных занятий; когда Симран выполняется с полным вниманием во время абхьясы, или медитации, он способствует быстрому собиранию потоков сознания в духовном центре между и за бровями. Когда такая концентрация, или Дхьян, достигнута, можно вступить в контакт со Звуковым Потоком; и поэтому Дхьян, (получающаяся из Симрана) естественно ведет к Баджану, или поглощенности Шабд Дхун:

Когда ты делаешь свой Баджан или Симран, не имей в своем уме никаких мирских забот и не позволяй себе отвлекаться какими-либо мыслями. Сначала делай свой Симран четверть часа, затем постепенно фиксируй свое внимание на Шабд Дхун. Потом оставь Симран и закрепи свой разум и душу в Шабд. Тогда ты будешь испытывать великое блаженство, и Высшая Милость снизойдет на тебя с Высшего плана.

Такова была общая схема. Детали, конечно, могут меняться, может меняться фактор времени, но ежедневная абхьяса должна поддерживаться любой ценой:

Слушай Шабд Дхун, зовущий в твоем сердце, ежедневно с большой любовью и преданностью 15 минут, 10 минут, 5 минут или час-два, согласно времени, которым ты располагаешь. Но ты должен слушать Его каждый день какое-то время.

В Шабде есть большая красота. Он содержит Музыку, которая выше любой музыки, созданной человеком, и влечет душу к Себе. Он всегда зовет дух в его Божественный Дом; и хотя обычные люди не слышат Его, те, кто развил с помощью абхьяса и милости Сатгуру способность внутреннего слышания, могут слушать Его мелодию в любую минуту дня; и она становится все сильнее по мере того как ум фокусируется в одной точке и ослабевает по мере того как мысли рассеиваются в различных направлениях и внимание отвлекается. Именно Шабд — истинный якорь ищущего. Это сознательная Сила, которая привела к творению всего, и это также истинный Мастер — Шабд Гуру, так как Сатгуру в человеческой форме является Его физическим проявлением. Баба Джи однажды сказал:

Шабд Дхун — это наша истинная форма. Это физическое тело только одеяние. Никто не мог сохранить его навеки и никогда не сможет. Верьте, о преданные, что Шабд-Форма Сатгуру, не имеющая ни начала, ни конца, находится внутри тела.

У того, кто однажды развил постоянную связь с этой внутренней Музыкой, Она действует как щит против мирских бед и горестей. Несчастья посещают каждого, и прошлые кармы должны быть выплачены; но для человека, укрепившегося в Шабд Дхун, они теряют свое жало. Говоря, в основном, с простыми селянами, Баба Джи объяснял свое учение с помощью примеров и сравнений, взятых из деревенской жизни. Так, объясняя защитную силу Шабда, он говорил:

Тело похоже на деревню или город, а Шабд Дхун — наш собственный дом. Когда в другом доме кто-то умирает или есть какое-нибудь большое страдание, каждый в этом доме очень несчастлив; но мы в нашем доме полностью удовлетворены.

Кроме того, в другом случае, объясняя магнетическую Силу и воздействие внутренней Музыки, он писал:

Шабд Дхун будет тянуть его (разум) и удерживать его точно так же, как животных, вроде коз или коров, держат привязанными с помощью веревки.

Величайшие препятствия ищущего — это разум и чувства, именно через их посредство душа запутана в сетях Майи; и душе нужно освободиться от них, чтобы быть свободной. Прекратить чувственный опыт не так уж трудно. Но даже когда врата чувств закрыты, разум продолжает отвлекать и беспокоить. Разум является основой эго-принципа и поэтому — главной причиной изоляции дживы от Всеобщего Господа. Как покорить этого беспокойного дракона? Баба Джи утверждал, что главное средство заключается в медитации на Форме истинного Мастера и поглощенности Шабдом:

Ты спрашиваешь меня, как удержать свой разум. Он удерживается только с помощью Шабда. Слушай его Музыку ежедневно и медитируй на Форме Сатгуру. Тогда разум прекратит блуждать, и однажды душа, несомая Шабд Дхун, достигнет Дасван Двар (дома Универсального Разума). Так, оставив ментальный аппарат позади, душа соединится с чистым Шабдом и с помощью Сатгуру достигнет Сач Кханда. Нет сомнения, она доберется туда.

7 января 1901 г.

Когда разум приведен под контроль, больше не сомневается и не волнуется:

Тогда Сияющая Форма Мастера появляется внутри. Нет различия между Ней и физической формой. Она подобна отражению в чистом зеркале. Но пока стекло нечисто, ничто не может быть отражено.

В самом деле, разум является стеклом, которое, если оно запачкано мутным потоком мирских привязанностей, затемняет и скрывает все; но в тот момент, когда эта пленка счищена, она отражает в себе Всеобщее. Собранный Симраном в Тисра Тил (третьем или единственном глазе внутри), сурат (внимание) проносится через него с помощью магнетизма Шабда. Когда сурат входит во внутренние царства, его встречает Сияющая Форма Мастера, которая приветствует его и отсюда руководит каждым шагом его внутреннего Путешествия.

Как только душа завоевала доступ к Мастеру в его Сияющей Форме внутри, большая часть ее работы выполнена. Остальное — дело времени. Конечно, Сатгуру может взять душу прямо на высшие планы, но он стремится к постепенному прогрессу, так как иначе, как было в случае с настойчивым пандитом, шок и напряжение были бы слишком велики.

Санчит Кармы (действия прошлых жизней, которые должны принести плод в будущих рождениях) и Крияман Кармы (действия этой жизни, которые должны принести плод в будущих жизнях), конечно, делаются неэффективными в тот момент, когда Мастер принимает человека в Свою паству. Но Прарабд Кармы, на которых основана настоящая жизнь, должны быть отработаны, иначе последует немедленная смерть. Мастер стремится исчерпать их как можно быстрее и безобиднее. Когда нога Баба Саван Сингха была сломана, Баба Джи открыл, что это была не просто случайность, а результат прошлых карм, плода которых нельзя было избежать. Но его страдание, хотя и не устраненное полностью, было смягчено вмешательством его Сатгуру. Баба Джи писал:

Какое бы страдание ни пришло к тебе, это только пятая часть; четыре части прощаются. …Страдания и беды — это переодетые благословения, так как они предписаны Господом. Если наша выгода заключается в страдании, Он посылает страдание; если в удовольствии — Он посылает удовольствие. Удовольствия и страдания — это испытание нашей силы, и если не колеблешься и не отклоняешься, тогда Всемогущий благословляет такую душу Наамом (или Шабдом).

8 мая 1897 г.

Какие бы беды ни выпадали его ученикам, Баба Джи говорил им быть в хорошем настроении. Чем скорее их долги будут выплачены, тем лучше, и особая милость выпадала им в час испытания:

Болезни и удовольствия — плоды прошлых действий. На всех тех, кто болен, распространяется особая милость. Пусть поэтому они не беспокоятся, а переносят это с уравновешенностью. Во время страданий разум не блуждает, а в горе с готовностью обращается к Баджану. Поэтому благословенны периоды болезни, когда разум обращается к Баджану. Это — особый дар сатсанги (посвященным). Поэтому, когда бы страдание и болезнь ни тревожили тебя, принимай их как Волю Господа и посвящай себя духовным упражнениям. Пока сурат поглощен в Шабд Дхун, страдание не ощущается… Разве не было сказано: “Удовольствие — это болезнь, а страдание — лекарство”?

17 октября 1902 г.

Баба Джи говорил:

Когда человек встречает компетентного Сатгуру, он узнает весь внутренний Путь и начинает духовное Путешествие. Только выплата взаимных долгов ограничивает полет души. То есть, душа недостаточно чиста, чтобы улавливать Божественный Шабд, и сначала должна быть освобождена от всех кармических реакций. Сатгуру должен освободить ее от цепей карм в этой самой жизни, чтобы оградить ее от необходимости принимать дальнейшие рождения для их выплаты.

Отсюда неизбежность страдания, но, к счастью для сатсанги, “годы страдания выплачиваются в считанные дни”. Шабд Дхун — это “направляющий Ангел” человека, его защитный Амулет. Если находишь убежище в Его богатствах, кармы человека постоянно сжигаются в Его очистительном Пламени. По мере того как разум успокаивается и кармы истощаются, душа постепенно освобождается от Майи и, ведомая Сияющим Мастером внутри, проникает на все более высокие планы. Ученику не нужно беспокоиться. Его задача лишь подчиняться заповедям своего Гуру и работать согласно Его Воле. Дело Сатгуру — увенчать его усилия, как Он считает нужным и подходящим, потому что Он — лучший судья и делает то, что лучше всего для ученика:

Господь делает то, что считает лучшим. Не вноси свое я. Живи согласно словам Мастера и продолжай выполнять свои земные обязанности. Когда плод созрел, он падает сам собой, не нанося вреда ни себе, ни несущей его ветке, и спелый плод ценится высоко. Но если мы срываем незрелый плод с дерева силой, ветка повреждается, а недозрелый плод засыхает и малопригоден. Встреча с компетентным Мастером — это завершение человеческого рождения: это плод жизни. Жизнь согласно Его заповедям обеспечивает ему соответствующее питание. Ежедневный Симран и Баджан до возможного максимума — это его наилучшая пища и поддержка, а слияние с Шабдом — его созревание и отпадание.

3 марта 1899 г.

Таков прогресс души. Ее созревание — это дело устойчивого роста. Поддерживаемая словами Мастера, питаемая Баджаном и несомая Шабд Дхун, она поднимается с плана на план, пока не сбросит все покровы разума и материи и не достигнет Сач Кханда. Это — ее Истинная Обитель, царство чистого духа. Оттуда, слившись с Божественным, она постепенно возвращается в Лишенное Формы, пока, пройдя через * и ** (названия первых двух чисто духовных планов), она не достигнет *** (название третьего чисто духовного плана): Не Имеющего Имени и Лишенного Формы Источника всего, что движется и существует.

У некоторых, как в случае самого Баба Джи, весь Путь, благодаря духовной опытности, которой они достигли в прошлых жизнях, совершается, как кажется их товарищам, с феноменальной и изумительной скоростью. Другие благодаря своей большой преданности и интенсивной абхьяса пожинают в одну жизнь плоды многих рождений. Но подавляющее большинство состоит из тех, кто относится к духовности как к преходящей фазе идеализма и кто не сделал Шабд надежным якорем своей жизни, а обращается к Нему только время от времени. Таким людям успех за одну жизнь не гарантируется.

Но семя Шабда, однажды посеянное Мастером, не может погибнуть; и то, что не проросло в одном рождении, может расцвести в следующем под руководством живой человеческой манифестации Силы Шабда, работающей в это время. И даже это необязательно, если человек перед смертью уже вступил в контакт с Потоком Наама и отмыл все земные желания; ибо тогда человек может выработать все остальное для своего спасения со сверхфизических планов.

Стоит Сатгуру принять кого-либо себе в ученики, тому обеспечено освобождение, и раньше или позже он достигнет своего Истинного Дома. Даже если Сатгуру оставил свою земную форму, Его руководство и защита остаются неизменными. Тем, кто посвящен Им, нет необходимости искать посвящения у кого-нибудь другого, так как если физическая форма Сатгуру смертна, то Его Шабд-Форма вечна и реверберирует постоянно. Человек может, конечно, искать прояснения запутанных мест у товарища-ученика, который был избран его Мастером Своим преемником. Но что касается внутреннего руководства, оно продолжает оставаться обязанностью только его Наставника, даже если физически его больше нет в живых. Единственный долг ученика — следовать практикам, предписанным его Гуру, а дело Гуру — увенчать их успехом.

Разве не сказал Иисус (как Христос):

Я с вами во все дни до скончания века.

Матфей, 28:20

И не уверял ли своих последователей Свами Джи в последний день своей миссии на земле:

Не имейте никакого страха. Я всегда с каждым из вас,

и защита и забота о вас будут даже больше, чем прежде.

Дживан Чаритар, с.112 *

* [ Здесь будет уместно упомянуть о споре, начатом Sri S.D. Maheshwari в его “Radhasoami faith, history and tenets”( Agra, 1954), Chapter 22, относительно параграфа 250 “Sar Bachan” (Проза). Sar Bachan (Проза) не была написана самим Свами Джи, а основана на диктовках и замечаниях, взятых учениками и опубликованных через несколько лет после смерти Свами Джи.

Когда Баба Джаймал Сингх в Беасе предпринял опубликование Sar Bachan (Прозы), он строго придерживался опубликованного в Агре текста, кроме параграфа 250, который, по его убеждению, давал ошибочную картину учения Свами Джи.

Свами Джи всегда говорил, что стоит Сатгуру принять кого-либо своим учеником, он никогда не оставит его, что бы ни случилось. Даже если Сатгуру оставил это физический план, его руководство продолжается, и мы уже цитировали последние слова Свами Джи на эту тему. Не нужно также забывать, что посылая своих учеников к Раи Салиграму, Свами Джи специально заявлял, что если они хотят “разъяснения” какого-либо вопроса (не посвящения), они могут консультироваться об этом у Салиграма.

Имея это в виду, Баба Джаймал Сингх Джи заменил параграф (Бачан) 250 из издания в Агре, гласивший:

Ученик не может делать прогресс после смерти своего Гуру, пока он не отыщет его преемника,

( а это не всегда легко сделать), на следующий, соответствующий первоначальному учению Свами Джи:

Если кто-нибудь посвящен совершенным Сатгуру, имеет любовь и веру в Него, служит Ему преданно, и до того как он продвинулся далеко, Гуру скончался, он должен продолжать созерцать Его Форму и выполнять все упражнения, предписанные Гуру. Тот же Гуру, в той же Сияющей Форме будет продолжать выполнять работу, которую Он начал, и будет выполнять ее до окончательного успеха, как если бы Он еще был в теле.

Сформулированный в такой форме, Бачан 250 полностью соответствует Бачану 254, с которым он не гармонировал в версии Свамибагха (Агры)..

Комментарии отключены.