3.8. ВНЕШНЕЕ И ВНУТРЕННЕЕ

Путь к спасению не находится вовне, он внутри. Внешние ритуалы бесполезны, и хотя следует уважать память прошлых Мастеров, совершенно бесполезно предаваться поклонению их самадхам (святилищам с прахом), статуям или изображениям. Нужно смотреть на их жизнь как на образец и так же, как они, концентрироваться на мире внутри. Сам Баба Джи проводил недели в Баджане и Симране с короткими перерывами для еды. Он всегда вдохновлял своих учеников отдавать как можно больше времени садханам, которым он учил их.

Постоянное воспоминание о Господе — лучшая защита от привязанности и Майи, и следует продолжать Симран из пяти Слов во все часы дня. Не менее важен и Баджан, требующий более концентрированного внимания. В любой ситуации, как бы ни был ученик занят внешними обязанностями, он должен находить каждый день некоторое время, пусть небольшое, для Баджана. Только сохранением связи с Шабдом можно получить что-нибудь. И когда постоянной практикой ученик усилит связь с Шабдом, внутренняя Музыка будет течь непрерывно во все часы дня, став призывным рогом, всегда приглашающим внутрь, и искусно поднимая его, как шелковая веревка, над колючками земных желаний.

Короче, Баба Джи учил духовности как несектантской внутренней дисциплине, которая доступна всем. Он всегда подчеркивал, что дело не во внешних формах и сектах: это полностью вопрос внутреннего очищения и практики. Тот, кто смог найти истинного Мастера, вырос в способного ученика и неизменно следует садхане, которой его научили, без сомнения раньше или позже достигнет Сат Лок.

Задача Сатгуру — взять душу к Сат Пурушу, созерцая Которого, она осознает, что она из той же Сущности, и видит Сатгуру и Высшего Господа как неделимое Целое. Там она сливается с Сат Наам, с помощью Которого идет дальше в *, **, *** (или Радхасвами) и даже в запредельную Область Чуда; как будет выявлено из одного из писем Баба Джи (представленного в “Духовных драгоценностях”), каждый представляет собой дальнейшую стадию ухода души от имени и формы и поглощенности в Не Имеющем Имени и Не Имеющем Формы — окончательной стадии за пределами всех форм Света и Звука и поэтому совершенно неописуемой в терминах человеческого опыта.

Успеха на этом Пути можно достичь независимо от социальной или религиозной принадлежности. Верный предписаниям Свами Джи, Баба Джи старался истолковать духовность как несектантский метод. Он покончил со многими старыми внешними практиками, главной из которых является Бхайнт, или дань Гуру, оставив полность в воле ученика жертвовать на поддержание Сатсанга. Не одобрял он также и принятие какого-то особого вида приветствия, который мог бы перерасти в признак верования.

Будучи в Мурри, однажды Биби Рукко (под влиянием недавнего визита в Агру) проинструктировала сатсанги приветствовать Баба Джи, когда он приходил, словом “Радхасвами”. Баба Джи был далеко не в восторге, он предостерегал ее:

— Смотри, в будущем не повторяй эту ошибку. Мы, души, приходим не создавать новые секты и верования. Мы здесь, чтобы растворять все различия. Зачем отвлекать этих простых людей внешними лозунгами? Моя задача — взять их внутрь, и пусть они приветствуют меня по традициям своей общины.

Как мы уже видели, он имел группу мусульманских учеников и никогда не давал им почувствовать, что они должны каким-то образом отречься от своей веры. Это является лишь областью исследования, как математика или астрономия, и которую могут принять и овладеть ею люди всего мира; и то, чему он учил их, были те же самые истины, которые провозглашали своим ученикам величайшие суфии — Джалал-уд-Дин Руми, Хафиз, Шамас Табриз или Инаят Хан.

Эта задача выполнялась далее духовным сыном Баба Джи — Хазуром Баба Саван Сингхом Джи. Во время служения Хазура сбылось пророчество Баба Джи, и Сатсанг грандиозно увеличился. Послание великого Мастера распространилось за моря, и люди всех верований искали у него убежища. В соответствии с таким развитием событий и меняющимся духом века Хазур начал истолковывать Вневременное послание как Внутреннюю Науку. Внешний ритуал все больше и больше отбрасывался, и практики типа Чаран-амрит (омовение ног Гуру), Мукх-амрит (освящение Мастером пищи после того, что он сам немного принял ее, или Паршад) или Арти (церемониальное махание огнями перед божеством) полностью исчезли. Как и Баба Джи, Хазур всегда с охотой встречался с лидерами всех вер, и один из его американских учеников, д-р Дж.Джонсон в своей книге “С великим Мастером в Индии” описывает, как Хазур посещал места поклонения каждой секты, где бы он ни бывал.

Научная тенденция продолжает усиливаться, и люди больше не желают воспринимать Духовность, как в прежние времена, как дело религиозной веры. “Мы должны быть убеждены,- говорят они,- мы должны иметь доказательства. Мы не можем быть удовлетворены просто слепым исполнением того, что делали наши праотцы”. Поэтому, идя в ногу с развитием, Рухани Сатсанг в Дели окончательно отменил, в соответствии с желанием Хазура Саван Сингха Джи, последние следы ритуала. Даже фотография живущего Мастера не выставлялась для обозрения.

Избавившись от всех своих внешних наростов, Духовность становится наукой, столь же научной, как и любая другая, подтверждаемая в своих результатах. Пусть любой ищущий примет ее и создаст в лаборатории души необходимые условия, и так же наверняка, как ночь следует за днем, он поднимется в Царство Божие..

Комментарии отключены.