5.2. Краеугольные камни

Звуковой Поток, несомненно, дает надежнейший путь человеку для достижения Бесформенного, начиная с формы; но возникает вопрос: как человек может получить доступ к Нему и таким образом завершить свое внутреннее путешествие? Те, кто опытен в этом пути, всегда утверждают, что есть три условия, которые должны быть выполнены прежде, чем успех в этой истиннейшей из всех йог может быть достигнут:

САТГУРУ: Первое условие — нахождение Сатгуру, или истинного Мастера, являющегося адептом в этой мистической науке. Дело в практической самореализации, а не в философской диссертации или интуитивном чувстве. Если бы это было делом просто теории, тогда книги и священные писания были бы достаточны для нашей цели; и если бы это было просто делом чувства, тогда каждый мог бы положиться на подсказки своего собственного разума. Но перед нами стоит вопрос об открытии “шестого” чувства прямого трансцендентального восприятия, внутреннего слышания и видения. Родившийся слепым и глухим может с помощью шрифта Брайля изучить самые детальные описания ценных и разнообразных аудио-визуальных опытов человека, но его изучение никогда не может дать ему непосредственного опыта. Самое большее, что он может получить из книг — это понимание обширного плана опыта, находящегося полностью вне пределов его досягаемости, и это может породить в нем жажду открыть средства, с помощью которых он сможет преодолеть свои физические ограничения. Только опытный хирург или доктор может провести лечение (при условии, что его болезнь излечима). А попади он в руки шарлатана, его состояние только станет хуже и еще сложней.

Подобным же образом, претендент, который ищет внутреннее духовное мастерство, должен искать помощи у того, кто уже овладел этим путем. Все его чтения священных писаний, все его размышления могут в лучшем случае привести к одному выводу, при условии, что он восприимчив к подразумеваемому: необходимости живого Мастера. Без такого Мастера он не сможет даже понять истинное значение священных писаний-откровений. Они говорят об опытах, находящихся за пределами его уровня опыта, и даже на его собственном языке они могут говорить только метафорами и притчами; ибо как могут рассуждения слепого выразить непосредственно опыт видения?

Попытка истолковать богатое духовное наследие в нашей религиозной литературе полностью в терминах нашего ограниченного опыта может привести к искажению истинного смысла. Мы можем собрать много психологической мудрости, но ее внутреннее значение будет потеряно для нас, и все наше интеллектуальное теоретизирование только приведет нас к нескончаемым теологическим противоречиям, с которыми различные институционализированные религии сталкиваются сегодня.

Только тот, кто сам на опыте познал то, что описывают великие священные писания, может вести нас к их настоящему смыслу. Но задача духовного учителя не кончается на этом. Прояснение истинного значения религии — не более чем первый шаг. После того как претендент понял природу своей цели, он должен стремиться к ней практически и рационально. Знать — это одно, а делать — это совершенно другое. Только после объяснения претенденту цели, которой нужно достичь, начинается настоящая работа Мастера. Недостаточно диагностировать причину слепоты больного, доктор должен также выполнить операцию. Так же и духовный руководитель во время посвящения дает ученику личный опыт внутреннего Света и Звука. Он приводит его в контакт с Божественным Потоком, пусть на его низшем уровне, и наставляет его в садхнах, которые нужно выполнять для консолидации и развития этого внутреннего опыта в его полной степени.

Благословен тот, кто может найти такого Мастера. Но обнаружить такого человека и быть им посвященным недостаточно. Начальный духовный опыт, который он дает, нужно выращивать и развивать до его полного духовного расцвета. Чтобы быть способным сделать это, нужно принять то, о чем узнаешь, и пытаться воплотить это на практике. Знать такого человека — значит любить его, а любить его — значит следовать его заповедям. Пока не сможешь так любить, повиноваться и таким образом преобразовать свою жизнь, дар Гуру останется подобным семени, запертому в сейфе, где оно не может прорасти и дать плод.

САДАЧАР: Именно необходимость самодисциплины делает садачар вторым краеугольным камнем системы. Слово САДАЧАР нелегко перевести. Можно найти много буквальных эквивалентов, но ни один из них реально не выражает его обширное и многостороннее значение. Вкратце, оно означает добрую и чистую жизнь. Оно не предполагает какого-либо жесткого кодекса или набора моральных формул, но наводит на мысль о чистоте и простоте, которые излучаются изнутри и распространяются вовне, пропитывая каждое действие, каждое слово, каждую мысль. Это столько же забота о своих личных привычках, хороших и гигиеничных, сколько и о своей индивидуальной и социальной этике. И со своей этической стороны оно касается не только отношения к своим собратьям-людям, но и ко всем живым существам, т.е. гармонии, являющейся результатом признания, что все вещи — из одной и той же Сущности, и поэтому червяк — настолько же часть Брахмана, насколько и мощнейший из божеств, Индра.

Первый урок, преподаваемый истинным Гуру — это урок “тождественности субстанции”, и понявший эту истину будет соответственно дисциплинировать свою жизнь. Он не будет жертвой чрезмерных желаний, и его единственной целью будет достижение неподвижной точки, содержащей в себе все действия; точки, где не иметь ничего означает обладать всем. Он будет знать, что единственный путь к выполнению — через отречение, и единственный путь к достижению Всемогущего — через освобождение себя от всех остальных привязанностей:

Чтобы прийти к тому, чтобы иметь удовольствие во всем,

не желайте иметь удовольствия ни в чем.

Чтобы прийти к обладанию всем, не желайте обладать ничем.

Чтобы быть всем, не желайте быть ничем.

                                                  Св. Иоанн Креститель

Очисти палаты своего сердца,

чтобы твой Любимый мог войти.

                                                  Тулси Сахиб

Где нет ничего, там есть Бог.

                                                  В.Б. Итс

Тот, кто свободен от демона желания (кама), будет свободен и от демона гнева (кродх), который следует за крушением желания. Освобожденный от них, он будет свободен также от жадности (лобх), привязанности (мох) и гордости (аханкар), являющихся лишь следствиями желаний.

Его жизнь будет жизнью непривязанности, или НИШКАМА. Но непривязанность не будет для него жизнью безразличия или аскетического самоотречения. Знать всю жизнь — значит обнаружить новую связь между собой и остальным творением. Тот, кто знает это, не может быть просто “безразличным”. Он волей-неволей должен быть переполнен симпатией ко всем, с кем он сталкивается, и симпатия ко всему в целом должна предполагать определенную святую нейтральность к частности. Он больше не будет привязан к своим узким индивидуальным интересам, а будет делиться своей любовью и средствами со всеми. Он разовьет, медленно, но верно, нечто от сострадания Будды и любви Христа. Он не почувствует себя призванным оставить мир ради уединения леса, гор или пустынной пещеры.

Непривязанность должна быть внутренней, и тот, кто не может достичь ее дома, не достигнет ее в лесу. Он признает огромную пользу отхода время от времени от мирских дел и забот в тишину уединенной медитации и концентрации, но он не будет искать бегства от жизни и ее обязанностей. Он будет любящим мужем и хорошим отцом, но в то же время он никогда не будет забывать конечную цель жизни, всегда зная, как отдать кесарю кесарево и сохранить Божие для Бога. Он будет знать, что путь преодоления желания состоит не в его подавлении, а в том, чтобы встретить его честно и побороть его. Для него САНЬЯСА — дело не внешнего уклонения или эскапизма, а внутренней свободы, идея которой хорошо выражена Нанаком:

Пусть удовлетворенность будет твоими серьгами, стремление

к Божественному и уважение к высшему “Я” — твоей котомкой,

а постоянная медитация на Нем — твоим пеплом,

пусть готовность к смерти будет твоим плащом,

и пусть твое тело будет, как целомудренная дева.

Пусть учение твоего Мастера будет твоим посохом.

                                                  Джап Джи

Двумя главными добродетелями, которые такой человек разовьет, будут милосердие и целомудрие. Он будет велик сердцем и щедр, заботясь больше о страданиях других, чем о своих собственных, и легко прощая тех, кто вредит ему. Он будет прост и сдержан в своих привычках. Его потребности будут немногочисленны и легко удовлетворяемы, так как имеющий слишком много желаний и слишком много привязанностей не может быть чист сердцем. Для него воздержанность распространится даже на отказ от мяса и выпивки. Когда вся жизнь едина, жить за счет плоти других живых существ означало бы осквернять себя. И когда целью является достижение даже более высоких планов сознания, прибегать к наркотикам и интоксикантам — это только осуждать себя на регресс. Это не особенность стиля индийских провидцев, что они должны были сделать воздержание от мяса и выпивки необходимой частью духовной дисциплины. Мы имеем подобные предписания в Коране и в Святой Библии. Так, в “Книге Притчей Соломоновых”, 23:20, мы находим:

Не будь среди упивающихся вином, среди пресыщающихся мясом.

И в “Послании к Римлянам” Св. Апостола Павла, 14:21:

Лучше не есть мяса, не пить вина

и не делать ничего такого, от чего брат ваш

претыкается, или соблазняется, или изнемогает.

И в “Первом Послании Коринфянам” Св. Апостола Павла, 6:13:

Пища для чрева, и чрево для пищи:

но Бог уничтожит и то, и другое.

Тело же не для блуда, но для Господа,

и Господь для тела.

В “Ессейском Евангелии от Иоанна” (прямой перевод с арамейского чисто оригинальных слов Иисуса) мы имеем:

“Но они спросили Его: `Должны ли мы идти, Мастер,…так как с Тобой слова Жизни Вечной. Скажи нам, каких грехов мы должны избегать, чтобы мы могли никогда больше не видеть болезнь?` Иисус ответил: `Будь так согласно вашей вере`, и он сел среди них, говоря:

“В старые времена было сказано: ‘Почитай Отца Своего Небесного и твою Земную Мать, и их заповеди, чтобы дни твои могли быть долгими на земле.’ И следующей дана эта заповедь: ‘Не убивай’, так как жизнь дана всем Богом, и то, что Бог дал, человек да не отнимет. Ибо Я говорю вам истинно, от одной Матери происходит все, что живет на земле. Поэтому тот, кто убивает, убивает своего брата. И от него Земная Мать отвернется и отдернет от него свои животворные груди. И он будет избегаем ее ангелами. Сатана будет иметь свою обитель в его теле. И плоть убитых зверей в его теле станет его собственной могилой. Ибо истинно говорю вам, тот, кто убивает, убивает себя, и кто бы ни ел плоть убитых зверей, ест от тела смерти. И их смерть станет его смертью. Так как плата за грех — смерть. Не убивайте, не ешьте плоть вашей невинной жертвы, чтобы не стать вам рабами Сатаны. Так как это путь страданий, и он ведет к смерти. Но исполняйте Волю Божию, чтобы Его ангелы могли служить вам на пути жизни. Поэтому повинуйтесь словам Бога: ‘Вот, Я дал вам всякую траву, сеющую семя, какая есть на всей земле, и всякое дерево, у которого плод древесный, сеющий семя: вам сие будет в пищу. А всем зверям земным, и всем птицам небесным, и всякому пресмыкающемуся по земле, в котором душа живая, дал Я всю зелень травную в пищу.’ …’Также молоко всего, что движется и что живет. будет пищей вам; так же как зеленую траву Я дал им, так Я даю их молоко вам. Но плоть и кровь, которая оживляет ее, вы не должны есть.”

И Иисус продолжал: “Бог заповедовал вашим праотцам: ‘Не убивай’. Но их сердце ожесточилось — они убивали. Тогда Моисей пожелал, чтобы, по крайней мере, они не убивали людей, и он позволил им убивать зверей. И затем сердце ваших праотцов ожесточилось еще больше, они убивали людей и зверей тоже. Но я говорю вам: ‘Не убивайте ни людей, ни зверей, ни пищу, которая идет в ваш рот. Так как если вы съедите живую пищу, она будет оживлять вас; но если вы убъете вашу пищу, мертвая пища убъет вас тоже. Так как жизнь приходит только от жизни, и от смерти приходит всегда смерть. Так как все, что убивает вашу пищу, убивает ваши тела тоже. И все, что убивает ваши тела, убивает ваши души тоже. И ваши тела становятся такими, какова ваша пища, так же как ваши души также становятся такими, каковы ваши мысли.”

С воздержанностью в пище и питье придет иной род воздержанности, который относится к сексу. Человек не будет подавлять всякое сексуальное желание, так как подавление может только породить невроз и подготовить путь для падения, но он будет всегда стремиться возвысить его. Он будет понимать, что цель природы в этом инстинкте — сохранить расу, и будет направлять его так, чтобы исполнить эту цель, никогда не делая его самоцелью, источником физического удовольствия; так как когда секс становится таковым, он превращается в наркотик, который парализует дух и начинает отвергать цель природы — продолжение рода, поощряя изобретение и использование противозачаточных средств.

Короче говоря, искренний и добросовестный претендент переориентирует весь свой образ жизни в еде и питье, мышлении, действии, чувстве и т.д. Он последовательно удалит из своего разума все неуместные и нездоровые желания, пока постепенно не достигнет состояния чистоты и простоты, которое отличает ребенка.

Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете

как дети, не войдете в Царство Небесное.

                                                  Матфей, 18:3

Все религиозные учителя мира придавали большое значение высшим моральным ценностям, которые, фактически, образуют основу для их учений. Истинный Мастер всегда настаивает на ведении записи ежедневных промахов в мысли, слове и деле в ненанесении вреда, правдивости, целомудрии, всеобщей любви и бескорыстном служении всем — пяти главных добродетелях, прокладывающих путь духовности. Только знание наших промахов может заставить нас искоренить их и прилагать усилия в правильном направлении.

Во время всего этого процесса реинтеграции вдохновляющим для ученика будет пример его Мастера и внутренний опыт, который Он дает. Жизнь его Мастера будет живым подтверждением, зовущим ученика к идеалу САДАЧАРА, и опыт Слова внутри, который он имеет, будет доказательством истинности того, чему учит его Мастер. САДАЧАР — не сухая дисциплина, которой можно достичь следованием некоторому набору формул. Это образ жизни, и в таких делах говорить может только сердце с сердцем. Именно это делает Сатсанг, или общество истинного Мастера, столь важным. Это не только служит постоянным напоминанием ищущему о цели, но посредством магического влияния личного контакта постепенно преобразует весь его образ мыслей и чувства. Когда его сердце и разум под этим благотворным влиянием постепенно становятся чище, его жизнь полнее сосредоточивается на Божественном. Короче говоря, по мере того, как он все больше понимает на практике идеал садачара, его мысли, прежде разбросанные и рассеянные, достигают равновесия и целостности, пока не придут в такой утонченный центр, что завесы внутренней тьмы сгорают дотла, и открывается внутреннее великолепие.

САДХНА: И теперь мы подходим к третьему краеугольному камню духовного здания — духовной садхне, или дисциплине. Одна и та же повторяющаяся тема о ПУРАН ГУРУ, или совершенном учителе, указывает на то, что хотя добродетельная жизнь очень желательна и необходима, сама по себе она не является целью. Цель жизни — это нечто внутреннее и иное. Это восхождение от плана относительности и физического существования к плану Абсолютного Бытия. Тот, кто признает это, будет строить свою жизнь соответственно; во-первых, потому что такое признание предполагает состояние разума, которое, будучи свободным от эго и привязанности, выражает себя в добродетельном и созидательном действии, и во-вторых, потому что без культивирования такого состояния разума и жизни невозможно достичь уравновешенности и концентрации, требуемых для внутреннего восхождения.

Итак, просветленный учитель всегда придает основное значение трансцендентальной цели. Он учит, что пранические и вигьянические энергии — это не сущность Атмана, они рождаются в планах ниже плана чистого духа. Тот, кто использует их как лестницу, может подняться над телесным сознанием, может достичь планов, откуда они исходят, но он не сможет достичь Запредельного. Поскольку Дух одинаков во всех, то средства к духовному просветлению тоже должны быть доступны всем. Но как уже было видно, такие формы йоги, которые основаны на пранах или на Джнане, предъявляют особые требования, невыполнимые для всех. Пранические системы недоступны людям старого и очень малого возраста, а также страдающим дыхательными и пищеварительными расстройствами. Путь Джнаны предполагает умственные и интеллектуальные способности, которые Природа дарует лишь немногим. Если бы эти подходы были естественны и открыты нам, тогда был бы логичен вывод, что Природа очень избирательна в своих благословениях, делая различия между людьми. Почему же, если солнце светит всем и ветер дует для всех, внутренние сокровища будут доступны только немногим избранных? Они так же для ученых, как и для неученых.

Йоги, которые так избирательны в выборе занимающихся ими и так строги в своей практике, не могут быть полностью естественными. Метод, которому учат Мастера Сурат Шабд Йоги, иной. Как упомянуто выше, ищущему объясняются природа творения и путь возврата к изначальному источнику Жизни. Во время посвящения ему дается личный внутренний опыт, который его учат развивать. Местонахождение души расположено между и позади бровей. По крайней мере, это признается всеми йогами. Именно на эту точку мистики ссылаются, когда они говорят о ШИВ НЕТРА, ДИВЬЯ ЧАКШУ, ТИСРА ТИЛ, БРАХМ-РЕНДРА, ТРИАМБКА, ТРИЛОЧАНА, НУКТА-И-СВЕДА, КОХ-И-ТУР — третьем глазе, единственном оке, образно называемом неподвижной точкой, горой преображения и т.д. Именно в этой точке садхак, закрыв свои глаза, должен сосредоточивать свое внимание, но попытка концентрации должна быть без усилия, не должно быть даже речи о каком-либо физическом или умственном напряжении. Чтобы помочь этой попытке, учитель дает ученику МАНТРУ, или заряженную словесную формулу, которая является символом предстоящего пути. Эта формула, повторяемая медленно и любяще языком мысли, помогает ученику постепенно собрать свои разбросанные мысли в одной точке. То, что дает эта мантра, ее эффективность — это не какая-то магическая сила, присущая самим словам; все дело в том, что ее дал тот, кто своей собственной духовной практикой и мастерством зарядил ее внутренней силой. Когда претендент, с помощью своей внутренней концентрации и мысленного повторения заряженных слов, приводит свой внутренний взор в тонкий и устойчивый центр, он обнаруживает, что тьма внутри, с которой он сначала столкнулся, постепенно освещается движущимися точками света. Когда его сила концентрации увеличивается, огоньки прекращают мерцать и перерастают в одну светящуюся точку.

Этот процесс концентрации, или собирания СУРАТ, автоматически притягивает духовные потоки, обычно рассеянные по всему телу, к духовному центру. Этому отводу внутрь очень помогает СИМРАН, или повторение заряженной мантры; а восприятие внутреннего света, ведущее к ДХИАНУ, или сосредоточенной концентрации, убыстряет процесс еще больше. В свою очередь, дхиан, когда он полностью развит, ведет к БАДЖАНУ, или внутреннему слышанию. Внутренний свет начинает становиться звучащим.

В тебе есть Свет, и в Свете — Звук,

и это будет держать тебя привязанным к Истинному.

                                                  Гурбани

Когда практикующий закрывает свои физические уши, он быстро поглощается в музыке. Общим опытом является то, что хотя свет может привлечь глаз, он не может удержать его надолго и не имеет в себе самого магнетического качества. Но с музыкой по-иному. Того, кто слушает ее в молчании и неподвижности, непреодолимо влечет как бы в другой мир, в другое царство опыта. И так процесс ухода внутрь, начинающийся с симрана, стимулируется дхианом и быстро распространяется баджаном. Духовные потоки, уже движущиеся медленно, несутся вверх, собираясь, в конце концов, в третьем глазе — местонахождении души. Духовный переход за пределы физического сознания, или смерть в жизни, достигается при этом с минимумом усилия и труда.

Когда изучающие другие формы йоги достигают состояния полного подъема над физическим после долгого и трудного овладения низшими чакрами, они обычно предполагают, что достигли конца своего пути. Внутренний план, на котором они оказываются — сфера Сахасрар, или Сахасдал Камал, часто символизируемая солнцем-колесом, лотосом или многолепестковой розой — действительно несравненно более прекрасен, чем что-либо на земле, и в сравнении кажется вечным. Но когда изучающий Сурат Шабд Йогу достигает успеха в подъеме над физическим сознанием, он обнаруживает Светящуюся Форму своего Мастера, ожидающую непрошенно, чтобы принять его. В самом деле, именно здесь устанавливается настоящая связь ГУРУ-ШИШЬЯ, или учитель-ученик. До этой стадии Гуру был немногим больше обычного учителя, но теперь он виден как Божественный руководитель, или ГУРУДЭВ, показывающий внутренний путь:

Ноги моего Мастера появились в моем лбу,

и все мои блуждания и испытания закончились.

                                                  Гуру Арджан

С появлением Светящейся Формы Мастера внутри

ни один секрет не остается скрытым в лоне времени.

Христос тоже говорит в том же духе:

Нет ничего сокровенного, что не открылось бы,

и тайного, что не было бы узнано.

                                                  Матфей, 10:26

Под руководством этого Небесного Руководителя душа учится преодолевать первый шок радости и понимает, что ее цель находится еще далеко впереди. Сопровождаемая Светящейся Формой и ведомая Слышимым Жизненным Потоком, она пересекает сферу за сферой, план за планом, сбрасывая кошу за кошей, пока, наконец, не лишится полностью всего, что не соответствует ее природе. Так, освобожденная и очищенная, она может, наконец, войти в царство, где она увидит, что она из той же сущности, что и Высшее Существо, что Мастер в его Светящейся Форме и душа — не отдельны, а Одно, и что нет ничего, кроме Великого Океана Сознания, Любви и невыразимого Блаженства. Кто опишет великолепие этого царства?

Только сердце сердцу может говорить о блаженстве,

которое познают мистики; ни вестник не может рассказать этого,

ни послание — передать его.

                                                  Хафиз

Когда перо должно описать это место,

оно ломается на куски, и рвется листок.

                                                  Персидский мистик

Достигнув конца пути, искатель тоже сливается со Словом и вступает в общество Свободных. Он может продолжать жить, как другие люди, в этом мире человеческих существ, но его дух не знает ограничений и бесконечен, как Сам Бог. Колесо перевоплощения больше не может воздействовать на него, и его сознание не знает ограничений. Как его Мастер перед ним, он стал Сознательным Сотрудником Божественного Плана. Он не делает ничего для себя, но работает во имя Бога. Если есть действительно какой-нибудь НЕХ-КАРМИ (свободный от уз действия), так это он, потому что нет более мощного средства к свободе, чем Сила Слова.

Только тот освобожден от действия, кто общается со Словом.

                                                  Гурбани

Свобода для него — не что-то, приходящее после смерти (ВИДЕХ-МУКТИ); это то, что достигается в самой жизни. Он — ДЖИВАН-МУКТА (свободный в жизни); как цветок, распространяющий аромат, он распространяет послание свободы, куда бы он ни шел.

Для тех, кто общался со Словом, окончатся их труды.

Их лица сиять будут славой, спасенье получат они.

И многие с ними, о Нанак, найдут свободу свою.

                                                  Джап Джи

В действительной практике духовной дисциплины значение придается СИМРАНУ, ДХИАНУ и БАДЖАНУ, каждый из которых играет специфическую роль в раскрытии “Я”. Мастер дает Симран, или мысленное повторение заряженных слов, который помогает собрать вместе блуждающий разум практикующего в неподвижной точке души между и позади двух бровей, к которой должны отойти сенсорные потоки, сейчас пронизывающие тело с головы до ног, и тогда теряется сознание плоти. Успешное выполнение этого процесса само ведет к дхиану, или концентрации. Слово ДХИАН получено от санскритского корня ДХИ, означающего “связывать” и “держаться”. Открытым внутренним глазом практикующий теперь видит мерцающие полоски небесного света внутри себя, и это поддерживает его внимание сосредоточенным. Постепенно свет в этой садхне становится устойчивым. ДХИАН, или концентрация, когда он совершенен, ведет к БАДЖАНУ, или настраиванию на музыку, исходящую из центра святого света. Эта чарующая святая мелодия имеет магнетическое притяжение, которое непреодолимо, и душа может лишь следовать за ней к духовному источнику, откуда исходит эта музыка. Этот тройной процесс помогает душе выскользнуть из оков тела, стать сосредоточенной на небесном сиянии своего “Я” (атмана) и быть приведенной в небесный дом Отца.

Весь процесс подпитывается с помощью САТ-НААМА, САТГУРУ и САТСАНГА, являющимися фактически синонимами Силы Мастера в действии. Сат-Наам — это Сила Абсолюта, побуждаемая к состраданию, и когда она обретает плоть, она принимает форму Гуру (Слова, ставшего плотью), и работает через Него посредством Сатсанга, внешнего и внутреннего, который помогает дживе созреть для возрождения. Эта Сила работает на всех планах одновременно, согласно нуждам каждого индивидуума: словом из уст как Гуру в человеческой форме, разделяя во всем радости и горести человеческих существ; внутренним руководством — как Гурудэва в своей астральной, светящейся или сияющей форме; и, наконец, как Сатгуру подлинный Мастер Истины.

Есть два пути внутри: ДЖИОТИ МАРГ и ШРУТИ МАРГ (путь света и путь звука соответственно). Святой Свет держит душу сосредоточенной и поглощенной, и в определенной степени тоже ведет душу, но Святое Слово тянет ее вверх и переносит ее с плана на план, несмотря на различные препятствия на Пути, типа ослепляющих и ошеломляющих огней, полной тьмы и т.д., пока душа не достигнет своей цели.

.

Комментарии отключены.