Глава 3: НААМ ИЛИ СЛОВО — КОСМИЧЕСКИЙ КОРАБЛЬ

Подобно тому, как для полета во внеш­ний космос нужен космический корабль, Святое Слово или, как его еще называют, Наам необходим для путешествия во внут­реннем космосе. О Святом Слове говорилось еще в Библии: «В начале было Слово, и Сло­во было у Бога, и Слово было Бог». Говорят, что сначала был Бог. Он был совершенно один. Он был Океаном Всесознания. Потом из одного Он захотел стать множеством. Эта мысль вызвала вибрацию, и Он принял две первичные формы: Света Божьего и Музыки Небес или Гармонии Гармоний, иначе назы­ваемой Вечной Безударной Мелодией. Гуру Нанак сказал: «Наам вызвал к жизни все  миры и вселенные; Наам поддерживает вся­кую жизнь и творение». Итак, вместе эти два Божественных дара — Свет Божий и Музы­ка Сфер известны как Святое Слово. Свя­щенные писания различных религий называ­ют эту Созидательную Силу по-разному. В Ведах она называется Наад, в Упаниша-дах — Уджит, у буддистов — Звучащий Свет, а у последователей Зороастра — Сароша. Мусульмане называют ее Кальма, а суфии—Саут-е-сармади или Банг-е-асмани. В Священных писаниях сикхов о ней гово­рится как о Нааме или Шабде, а представи­тели Теософского общества называют ее Го­лосом Безмолвия.

Итак, эта Творящая Сила сначала созда­ла внутренние области, затем все прочие все­ленные, человека и остальные 8,4 миллиона форм жизни. Испокон веков принцип и закон Божий состояли в том, что всякий, кто дости­гает единения своей души с Творцом, осу­ществляет это, входя в прямой контакт со Светом Божьим и Музыкой Сфер.

Итак, для путешествия во внутренний космос необходим корабль Наама или Сло­ва. Возникает вопрос: «Как попасть на этот корабль?» Наиболее настойчивые и система­тические попытки контакта со Словом пред­принимались, по-видимому, в Индии. Индия является колыбелью многих видов йоги. Слово «йога» обычно ассоциируется с опре­деленными позами и упражнениями, помога­ющими приобрести гибкость и здоровье. Но первоначальный смысл этого слова означал дисциплину «обуздания» самого себя. Эта самодисциплина завершается состоянием самадхи. Термин «самадхи» на санскрите означает состояние тождества или единства со своими корнями или Первопричиной. Дру­гими словами, йога ставит своей целью не что иное, как единение с Творцом. Различ­ные виды йоги описаны в Бхагавад-Гите.

В последние годы на Западе те, кто изу­чает духовные проблемы, познакомились с различными формами йоги. Перед таким разнообразием можно встать в тупик. По ка­кому пути следовать? Величие Хазура Баба Савана Сингха Джи Махараджа (1858— 1948) и Парам Сант Кирпала Сингха Джи Махараджа (1894—1974) заключается в том, что они со всей определенностью отве­тили на этот трудный вопрос. Они указали на Сурат Шабд Йогу, или йогу концентра­ции внимания на Святом Слове, как на путь, который, с одной стороны, является наибо­лее доступным и естественным, а с другой— наиболее быстро и прямо ведет человека к конечной цели. Они представили учение этой йоги современному человеку как совершен­ную науку.

Мне посчастливилось находиться у лото-соподобных стоп этих двух Божественных личностей, и если я сейчас могу быть чем-то полезен тем, кто ищет Истину, то лишь бла­годаря Их милости. Путь, начертанный Ими, в отличие от большинства форм йоги, не тре­бует особых физических, эмоциональных или интеллектуальных способностей. Здесь не нужны специальные упражнения или на­пряженные позы. Путь этот доступен как пя­тилетнему ребенку, так и столетнему старцу, прикованному болезнью к постели.

Согласно Сурат Шабд Йоге наиболее естественным средством для духовного раз­вития является непосредственная связь с Энергией Наама или Слова. Слово «Сурат» означает внимание, концентрация которого является первичным свойством души. Тот, кто следует по пути Духовных Учителей, ставит своей целью сосредоточение внима­ния на Шабде или Слове, чтобы вслед за ним вернуться к Его Источнику.

Решающим фактором на этом пути яв­ляется развитие способности концентрации. Внимание, восприятие и сознание есть по су­ти своей способности души. Человек учится концентрировать их в центре, расположен­ном между бровями и позади них. Чтобы по­мочь ему в этом и удержать ум от блужда­ния во внешнем мире, Духовный Учитель со­общает ему несколько Священных имен, ко­торые следует повторять не вслух, а мыслен­но. Особую силу такому повторению или симрану придают не сами слова, а то, что они заряжены Энергией Учителя, Того, кто соединился с Творцом. Как только внимание человека концентрируется в центре между глазами, первоначальная темнота наруша­ется появлением неустойчивых световых то­чек. По мере роста концентрации начинает стабилизироваться одна точка. Она уступает место мистической звезде на фоне неба. При концентрации внимания в центре мистиче­ской звезды она исчезает, и человек прибли­жается к внутренней луне. Аналогичным об­разом, мистическая луна раскалывается, ос­вобождая путь к внутреннему солнцу.

Как только внимание концентрируется в центре между глазами, то есть там, где пре­бывает душа, в дополнение к тому, что видим, мы начинаем слышать Божественный Шабд, то есть внутреннюю Музыку. Помимо практики симрана выполняется бхаджан, или концентрация внимания на внутреннем Звуковом Токе. Сконцентрировав внимание в центре между глазами, мы ощущаем, как тело немеет. Моторные токи, поддержива­ющие различные телесные функции, воздей­ствию не подвергаются, но сенсорные токи начинают постепенно подниматься вверх. Этот процесс выхода сенсорных токов из те­ла аналогичен тому, через который проходит человек, умирая. Однако, если овладеть этим процессом под руководством Духовно­го Учителя, боль не ощущается, и наступает состояние блаженства. Процесс выхода на­чинается с симрана. Он значительно ускоря­ется во время бхаджана, когда мы сосредо­точиваемся на внутренней Музыке. Во всей мистической литературе встречаются ссыл­ки как на внутреннюю звезду, луну и солнце, так и на колокольчик, раковину, флейту и гром.

Как только происходит полный выход из тела, внутреннее солнце раскалывается, и мы оказываемся лицом к лицу с лучезарной формой Духовного Учителя. С этого момен­та мы знаем, что в отличие от обычного учи­теля или друга Духовный Учитель всегда с нами и, в некотором смысле, находится к нам ближе, чем мы сами. Убедившись, что Он нас постоянно защищает и направляет, мы сознательно отдаем себя под его руко­водство, и Он лично ведет нас ступень за ступенью остальную часть Пути и не успо­каивается, пока мы не достигаем единения с Творцом..