Глава 4: ДУХОВНЫЙ УЧИТЕЛЬ — СИСТЕМА УПРАВЛЕНИЯ

Кроме стартовой площадки и космиче­ского корабля нужен пилот и система управ­ления. Для полета во внешнем космосе ты­сячи ученых и специалистов должны нако­пить и ввести в компьютер данные, чтобы обеспечить экипажу космического корабля безопасное путешествие. А при путешествии во внутреннем космосе не требуется никакой помощи, кроме помощи Духовного Учителя. Только живой Учитель обеспечит необходи­мое руководство и доставит нас в корабле святого Слова или Наама к конечной цели. Он учит подниматься над сознанием тела и дает личный опыт контакта со Светом Божь­им и Музыкой Сфер.

Меня часто спрашивают, необходим ли живой Учитель или Гуру в сфере духовного развития. Люди говорят: «У нас уже были такие великие Учителя, как Будда, Махавн-ра, Христос, Пророк Мохаммед, Гуру Нанак и другие. Нужен ли живой Учитель сегод­ня?» Тот факт, что мы задаем подобный во­прос только в отношении сферы духовного развития, сам по себе довольно удивителен, так как почти в любой другой сфере челове­ческой деятельности мы хорошо понимаем необходимость живого учителя.

Мы знаем, что в области академических знаний при изучении как естественных, так и гуманитарных наук, ничто не может заме­нить живого учителя. Поэтому мы посылаем своих детей в школы, а как только они под­растут — в колледжи и университеты. Если бы я захотел провести эксперимент в обла­сти физики, то, несомненно, обратился бы к компетентному профессору физики. И меня совершенно не интересовали бы ни его на­циональность, ни религиозные взгляды. Важна была бы только его компетентность в данной области. Так же обстоит дело и в лю­бом из искусств. Если мы хотим овладеть одним из них, нам следует изучать его у на­стоящего артиста. Я сам поэт, и мне прихо­дилось обращаться к одному из ведущих по­этов, писавшему в то время на языке урду, Джанабу Шамиму Кархани, который и на­учил меня премудростям просодии и различ­ным тонкостям поэзии.

Если нельзя обойтись без живого учителя в различных областях мирского знания, по­чему не распространить тот же принцип и на сферу духовного развития? Что касается ми­стического пути, то есть две дополнительные причины, обуславливающие необходимость живого Учителя или Проводника. Христос сказал, что, обращаясь к народу, он говорил притчами. Если же он беседовал с ученика­ми, то говорил без аллегорий. Священные писания доносят до нас внутренний опыт и откровения, оставленные Святыми и Проро­ками. В них часто содержатся ссылки на об­ласти, лежащие за пределами нашего интел­лекта, и при этом используются притчи, ал­легории и символы. До тех пор, пока у нас не будет Духовного Учителя, который сам прошел через внутренние области и путеше­ствует внутри каждый день, а в действитель­ности по нескольку раз в день, мы рискуем воспринимать в переносном смысле то, что на самом деле дается буквально, и букваль­но то, что дается в переносном смысле.

Священные писания бесценны с той точ­ки зрения, что в них содержатся откровения Святых прошлого, но, чтобы понять их ис­тинное значение, нужна помощь живого Учи­теля. Они подобны спящей красавице, кото­рая оживает только от поцелуя живого прин­ца. Действительно, Гуру, Богочеловек, жи­вой Духовный Учитель своим магическим прикосновением заставляет ожить книги прошлого и заговорить с нами с такой откро­венностью, которая поначалу захватывает врасплох.

Однако, знание представляет собой лишь часть духовного развития, к тому же ее мень­шую часть. В конечном счете мистицизм опи­рается на непосредственный личный опыт. Это отнюдь не путь догмы или слепой веры. И действительно, в Священных писаниях сикхов говорится: «Я не поверю даже Духов­ному Учителю, пока не увижу своими соб­ственными глазами». Путешествуя во внут­реннем космосе, мы должны сами познать существующую внутри нас реальность. Как ни важна роль живого Учителя в отношении правильного понимания Священных писа­ний, она еще более важна, когда действи­тельно отправляешься во внутреннее путе­шествие. Нам нужен человек, который сам путешествовал во внутреннем космосе, пере­сек все области, лежащие внутри, и слился с Богом. И если мы хотим в этом преуспеть, роль живого Учителя настолько велика, что ее трудно переоценить. Именно Он первый приводит нас к своим стопам, ибо, как гово­рят суфии: «Любовь сначала исходит из сердца Возлюбленного». Все мы — заблуд­шие овцы. Нам не найти пути без помощи пастуха. Мы даже не способны узнать, кто же наш пастух. Это Он, Богочеловек, из со­страдания проявляет к нам милосердие и ее трудно переоценить. Именно Он первый носит с собой несметные Божественные сок­ровища от самого Всевышнего и занят толь­ко тем, что их раздает. Он не обращает вни­мания на нашу ограниченность, наши неуда­чи и грехи. Если бы он это делал, кто оказал­ся бы достойным его Божественного дара? Этот величайший дар, который Он препод­носит, есть дар Посвящения, то есть контакт с энергией Святого Слова или Наама. Бого­человек обучает искусству покидать тело, то есть искусству умирать, оставаясь живым. В действительности, искусство умирать при жизни — это искусство достижения бессмер­тия. Фома Кемпийский сказал: «Чтобы на­чать жить — научись умирать». Аналогично, мусульманские рукописи гласят: «Мауту Кабланту Мауту», то есть, «умри, прежде, чем наступит смерть». Даду Сахиб, знамени­тый индийский Святой, говорил: «Каждый из нас должен умереть в назначенный день, так почему не научиться побеждать смерть до того, как наступит физический конец?» Говоря: «…Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия», Иисус указывал на тот же самый принцип. Нико-дим не понял того, что имел в виду Иисус и спросил: «Неужели можно в другой раз вой­ти в утробу матери своей?» Тогда Христос ответил: «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух». Только поки­дая тело, мы возрождаемся духовно.

Для достижения этой цели живой Учи­тель обучает нас искусству медитации, то есть концентрации внимания там, где распо­ложен третий или единственный глаз. Имен­но эта точка между бровями и позади них является местом расположения души. Когда внимание полностью концентрируется в этой точке, мы забываем о теле, и Учитель откры­вает нам внутренний глаз. Сказал Иисус:

«…Если око твое будет единственным, то и все тело будет полно света».  Учитель не только проявляет в нас Свет Божий, открывая нам третий глаз, но и дает возможность слышать Музыку Сфер, открывая внутреннее ухо. Ходжа Хафиз го­ворил: «Никто не знает обители моего Воз­любленного, но оттуда слышится колоколь­ный звон».

По мере концентрации внимания в цент­ре расположения души, сенсорные токи на­чинают подниматься вверх. Пройдя через звезду, луну и солнце, мы оказываемся ли­цом к лицу с лучезарной формой Духовного Учителя внутри себя. Эта лучезарная форма таит в себе такое очарование и настолько притягательна, что душа все больше стре­мится раствориться в Учителе. Духовный Учитель — не обыкновенный смертный, ко­торый подвержен ограничениям, присущим индивидуальному существованию. Достиг­нув единения со Всевышним, Учитель обре­тает Его качества. И, хотя именно Учитель постоянно направлял каждый наш шаг, мы не осознавали Его всеобъемлющей заботы. Отныне же мы видим, как Он берет нас под свое покровительство и помогает пересечь один за другим все внутренние духовные уровни. У нас есть три тела: физическое, астральное и причинное. Научившись поки­дать физическое тело, мы выходим на аст­ральный уровень. Затем Учитель поднимает нас на причинный уровень, а с причинного выводит в надпричинную область, помогая, таким образом, избавиться от астрального и причинного тел. Только когда душа напьется из Источника Бессмертия, находящегося за пределами причинной области, она оконча­тельно избавится от следов ума и материи. И тогда она воскликнет: «Сохан», то есть «Я — есть То». Затем душа сливается со своим Учителем, завершая, таким образом, первый этап мистицизма, известный в суфийской ли­тературе под названием Фана-фил-шейх, то есть слияние с Духовным Учителем. Про­должая далее свое путешествие, она дости­гает единения с Богом.

Иногда, говоря о духовном пути с теми, кто живет на Западе, я чувствовал у них оп­ределенный страх потерять свою индивиду­альность в Боге. Подобные страхи необосно­ванны, ибо в данном случае происходит по­степенное расширение сознания до тех пор, пока оно не достигнет уровня Бога. Мы ниче­го не теряем, наоборот, мы приобретаем все, становясь при этом сознательными соиспол­нителями Божественного замысла. Эта ста­дия единения с Богом, являющаяся второй и последней стадией мистицизма, обозначает­ся в суфийской терминологии как Фана-фил-Аллах, то есть слияние с Богом. Это — венец человеческой жизни, описать словами это не­возможно. Говоря об этой стадии, Духовные Учителя употребляют такие слова как все-счастье, всеблаженство, всепонимание. Тот, кто достиг этой ступени, избавлен от новых рождений. Вырвавшись из вращающегося колеса жизни, он возвращается к его непо­движному центру. Другими словами, солнеч­ный луч воссоединяется с солнцем, капля сливается с океаном.

Путешествуя во внешнем космосе, мы не­избежно рискуем попасть под удары мете­оритов или, сбившись с пути, оказаться в гравитационном поле того или иного небес­ного тела. Учитывая сложность и опасность космического путешествия, большая часть функций управления и контроля осущест­вляется с Земли. Применяя сложнейшие компьютеры, станции слежения и совершен­ную систему связи, наземные службы управ­ления обеспечивают безопасность полета космического корабля. Аналогичные функ­ции осуществляет и живой Духовный Учи­тель. Даже находясь на расстоянии несколь­ких тысяч миль от ученика, Он постоянно руководит им и оказывает помощь посред­ством передачи мыслей на расстоянии. Но и в этом случае путешествие во внутреннем космосе является более рискованным, чем во внешнем. Путь усеян соблазнами, многое от него отвлекает. Нелегко вырваться из-под влияния ума, так как это наиболее коварный противник, находящий тысячу способов удержать душу в своей власти. И если нам удастся осуществить путешествие до конца, то лишь благодаря всеобъемлющей любви и милости Духовного Учителя. Невозможно продвинуться вперед без Его постоянного ру­ководства и покровительства, тысячу раз можно сбиться с пути, прежде чем пройдешь даже подготовительные этапы путешествия. Вот почему Кабир сказал:

Бог и мой Гуру — оба предо мной, Кому мне выражать почтенье? Поклон — Учителю, ибо через Него Всевышнего я встретил.

Мой Учитель, Баба Саван Сннгх, часто говорил: «Считайте меня, кем хотите—стар­шим братом или отцом, старым другом или учителем. Слушайте, что я говорю и выпол­няйте то, чему я вас учу. А когда войдете внутрь, можете называть меня, как вам нра­вится».

 .

Комментарии отключены.