Глава 6. Соединенность

Люди во всем мире были в восторге, когда персональный компьютер стал действительно доступным, и появилась возможность хранить и передавать информацию. Однако за последние несколько лет технология сделала еще один, еще более мощный рывок. Используя небольшие компьютеры, стоящие на столах дома, а также портативные компьютеры, которые можно держать на коленях, мы можем получить доступ ко всей информации, имеющейся на других компьютерах. Теперь компьютер дает нам возможность узнать о последних новостях, ценах на акции, информацию авиакомпаний, о заказах товаров, последних медицинских достижениях, а также получить представление о любой другой области знаний.

Связь с информацией, имеющая место в случае с компьютерами — это лишь очень слабое сравнение с той мощной связью, которая может возникнуть с душой, сила которой получила проявление. Душа, в этом случае, ощущает вселенскую соединенность со всеми существами. Знания об этой основополагающей силе могут помочь нам реализовать необходимое всем единство.

КАК ПРЕОДОЛЕТЬ РАЗОБЩЕННОСТЬ

Стены, разделяющие людей, разобщают их. Родившись в одной из частей света, мы говорим: «Я гражданин той, или иной страны». Родившись в определенной религии, мы снова говорим: «Я следую такой-то религии». Религии созданы людьми. До Будды — не было буддизма. И не было христианства до Иисуса. Именно последователи великих святых, мистиков и пророков превратили их учения в религию.

Чаще всего мы следуем какой-то религии, взяв пример с родителей. Индиец, осиротевший в детстве и усыновленный христианином, может стать христианином. Аналогично, родившись в определенном штате или стране, мы живем так, как диктуют обычаи региона. Например, множество людей поклоняется Богу через молитву. Но в разных культурах молятся по-разному. Достаточно часто эти практики определяются географическими факторами. Например, в тех странах, где воды много, люди перед молитвой моют руки. Однако там, где пустыни занимают большую часть территории, а воды мало, религиозной традицией может стать ритуал, когда люди перед молитвой протирают руки песком. Аналогично, там где климат теплый, традиционно, люди снимают обувь, прежде чем войти в святое место. В странах с холодным климатом ходить без обуви было бы сложно. Со временем, обычаи, возникшие в связи с климатическими условиями были освящены и стали частью религиозного закона. Вместо того, чтобы терпимо относиться к другим религиям и их обычаям, люди используют эти различия как основание для предрассудков и ненависти.

Другой разделяющий фактор — это язык. Когда люди, исповедующие различные религии, пользуются разными словами для обозначения одного и того же понятия, это становится основанием для размышлений о том, что другая религия не так хороша, как наша. Например, каждая религия имеет свое собственное имя для Бога, основанное на языке или культуре, в которых возникла религия. Мусульмане называют Бога Аллахом, сикхи — Вах-и-гуру, индусы — Парматмой, христиане и последователи иудаизма — Бог. Независимо от языка все имена определяют одного и того же Бога. Однако мы превращаем языковые различия в источник раздоров и разобщенности. Мы забываем лишь одно — что Бог существовал до того, как появился язык.

Как люди, мы создаем вокруг себя барьеры и, делая это, сами себя ограничиваем. Но за барьерами, созданными нами самими на физическом плане, существует сила, соединяющая всю жизнь воедино. Истина, которую великие святые и мистики пытались передать нам, заключается в том, что все мы — часть Бога. Мы — души. Мы — это сознание. Мы — полны божественной любви и создаем барьеры лишь на человеческом уровне. Душа — часть Бога, часть Творца. Для того, чтобы действительно познать себя, нам необходимо понять, что все барьеры — это стены, окружающие наше истинное «я». Эти стены мешают нам познать истину. Для того, чтобы понять единство всей жизни, стены должны быть разрушены. Сант Даршан Сингх так сказал об этом в своем стихотворении:

Разве важно, что я человеком зовусь,
На самом деле, я — сама душа любви.
Вся Земля — мой дом.
И вся вселенная — моя страна.

Мы создаем барьеры, поскольку не познали себя. Но через свою душу мы можем получить опыт всеобщей соединенности, подарив, таким образом, мир и гармонию обитателям этой планеты.

СОЕДИНЕННОСТЬ С ДРУГИМИ ЛЮДЬМИ

Душа — это свет и любовь. Если бы мы могли взглянуть на человечество с более высокой точки, мы увидели бы свет, излучаемый каждой душой. То же самое происходит, когда мы летим на самолете ночью и, глядя на землю, видим мириады точек света. Свет в каждой душе — один и тот же. Бог не видит разницы в свете, так как мы — та же сущность, что и Он. Разница лишь в том, что, в нашем случае, эта сущность окружена внешней человеческой формой. Когда мы познаем свою душу, то обретаем божественное сознание.

Внутри внешней формы находится душа. Это означает, что, по сути, мы ничем не отличаемся. Мы — вселюбовь, всесознание, мы — всесвет и бессмертие. Все это делает всех нас членами одной семьи. И если нас спросят, к какой расе мы принадлежим, следует ответить, что мы — часть человеческой расы.
Давайте подумаем о своих родителях. Одним поколением раньше существовало четыре человека, которые произвели на свет наших родителей. Еще одним поколением ранее было восемь человек, породивших этих четырех. До них было шестнадцать человек. Если мы пойдем назад достаточно далеко, мы увидим, что человеческая популяция невелика и что у нас одни и те же предки. Если строить дерево человеческой семьи из века в век, мы обнаружим, что все мы двоюродные братья и сестры. Кто же тогда чужой? Никто. Мы все — братья и сестры во вселенской семье. Если бы мы обращались с людьми исходя из этого, не было бы даже и вопроса о барьерах, основанных на внешних различиях.

Это такая радость — ощущать свою соединенность с другими людьми. Насколько богатым был бы наш день, если бы мы ходили улыбаясь, и здороваясь с людьми, вместо того, чтобы проходить мимо, будто мы чужие. Если мы улучим момент и скажем что-нибудь приятное коллегам по работе, почтальону, владельцу магазина, шоферу автобуса, лифтеру, мусорщику так, будто они наши друзья или родственники, мы сделаем их день особенным. Слова не в состоянии передать ту внутреннюю радость, которую мы испытываем, если делаем кого-то счастливым.

Говорят, что лучше отдавать, чем получать. Почему? Когда мы отдаем, сердце расширяется. Когда мы добры, мы входим в контакт с Богом. Когда мы ощущаем связь с другими людьми, мы соединяем себя с Ним.
В связи с вышесказанным, вспоминается история Абу Бен Адема. Он был хорошим человеком и любил своих ближних. Однажды ночью его разбудил ангел, который сидел и что-то писал в большой книге. «Что ты пишешь?» — спросил Абу Бен Адем.
Ангел ответил: «Я записываю имена тех, кто любит Бога».
«А мое имя записано?» — спросил Абу Бен Адем.
Ангел проверил и сказал: «Нет, я его здесь не вижу».
Тогда Абу Бен Адем сказал: «Пожалуйста, запиши меня как человека, который любит ближнего».
Ангел сделал это и исчез. Следующей ночью ангел вернулся, открыл книгу и показал Абу Бен Адему его имя. Ангел объяснил: «Я говорил с Богом, и Он поставил твое имя во главе списка тех, кто любит Бога».
Любя ближних, Абу Бен Адем любил, фактически, Бога. Те, кто любят ближних, истинно любят Бога.

СОЕДИНЕННОСТЬ С ЖИВОТНЫМИ

Те, кто истинно связан с Богом, ощущают любовь ко всем формам творения — и большим, и малым. Божественный Свет озаряет все формы жизни. Он так же присутствует в муравье, как во льве, рыбе или птице. Мы увидим сияющую славу Бога, если будем смотреть на жизнь глазами души. Если мы используем именно эту перспективу, то у нас разовьется любовь ко всем.

Следующий рассказ иллюстрирует вселенскую любовь, которую святые испытывают даже к животным. Сейн, индийский святой, готовил себе хлеб, называемый чапати. В комнату вбежала собака, схватила чапати и убежала. Сейн побежал за ней, а зеваки наблюдали за тем, что происходит.
» Посмотрите на него, как он гонится за собакой из-за одного чапати» — говорили они.
Однако толпа была поражена, когда услышала, что Сейн кричал собаке:

«Подожди, позволь мне намазать твой хлеб маслом!». Для Сейна собака, вошедшая в его дом, была самым уважаемым гостем и, поскольку гостю подают чапати с маслом, Сейн хотел принять своего гостя — собаку, именно так.

Исповедующие джайнизм проявляют огромное уважение ко всем формам жизни. Причина того, что они носят на лице маску, заключается в том, что они не хотят вдыхать живые организмы, находящиеся в воздухе, поскольку это убивает живые существа. Они метут улицу перед собой, прежде чем сделать шаг, чтобы не наступить на насекомое.

Наша душа движется очень мягко над поверхностью жизни. У нее есть способность видеть Бога во всех живых существах, и она не хочет отнимать жизнь у любого из детей Божьих. Глядя на жизнь через сознание своей души, сила которой уже получила проявление, мы начинаем жить в более мягкой манере, уважая все формы жизни. Именно в этом заключается причина того, что многие люди, находящиеся в контакте со своей душой, переходят на вегетарианское питание. Они понимают, что Бог обеспечил нас достаточным количеством пищи в растительной форме. Этого достаточно, чтобы поддержать нас, и нет никакой необходимости отнимать жизнь у животных, птиц и рыб.

Буддисты, джайны, индусы признают, что душа трансмигрирует, и иногда она обретает человеческую форму. Но она может жить и в других формах, именно поэтому они не отнимают жизнь ни у одного живого существа. С их точки зрения, душа присутствует в каждой форме жизни, и души в других формах имеют такое же право на жизнь, как и душа в человеческой форме. Они признают также закон кармы, в соответствии с которым мы платим за все, что делаем, и если мы отнимаем чью-то жизнь, то однажды нам придется за это заплатить.

У буддистов есть замечательная история. В древние времена люди следовали обычаю предлагать мертвое животное для Пира Мертвых. Однажды учитель сказал своим студентам: «Я хочу, чтобы вы привели мне козла, мы предложим его для Пира Мертвых. Найдите козла, отведите на реку и вымойте его. Когда он будет чистым, повесьте ему на шею венок из цветов.» Студенты согласились и отправились искать козла. Найдя его, они сделали все так, как сказал учитель.

Когда они мыли козла, он стал смеяться, и студенты очень удивились. Затем козел заплакал.
Думая, что козел ведет себя очень странно, студенты спросили: » О, козел, почему ты засмеялся, а потом заплакал?»

Козел ответил: «Задайте мне это вопрос еще раз перед вашим Учителем.» Студенты привели козла к учителю и объяснили, что произошло. Учитель спросил: «О, козел, почему ты засмеялся, а потом заплакал?»
Козел объяснил: «В одной из моих прошлых жизней я был учителем, как и ты. Я тоже хотел принести жертву мертвым и поэтому убил козла. Из-за того, что я его убил, мне надлежало быть убитым пятьсот раз через отсечение головы. Это мое пятисотое и последнее рождение. Я смеялся от счастья, потому что сегодня я буду свободен от того ужасного поступка, который совершил».

Учитель спросил: «Что же заставило тебя заплакать?»

Козел ответил: «Я заплакал потому, что убив меня, ты будешь убит пятьсот раз в будущих жизнях. Я плакал потому, что мне тебя жаль».

Учитель, боясь, что та же судьба будет ждать и его, если он убьет козла, решил: «Не бойся, козел. Я не убью тебя».

Козел сказал: «Это не имеет значения. Убьешь ты меня или нет, я должен сегодня умереть».
Учитель настаивал: «Не беспокойся. Я защищу тебя и прослежу за тем, чтобы с тобой ничего не случилось».
Козел сказал ему: «Как бы ты меня ни защищал — это не поможет. Я не смогу избежать расплаты за действия прошлого».

Учитель хотел спасти козла, поэтому он велел своим студентам следовать за ним весь день, следя за тем, чтобы ничего не случилось.

Позже, в тот же день, козел проголодался. Он сказал студентам: » Вон там, недалеко от вершины скалы, растет куст. Я пойду туда и съем несколько листьев». В то время, как козел ел листья, в скалу ударила молния. От скалы отскочил камень и ударил козла в шею. Он был мгновенно убит.

Когда Бог Будда отвечал своим студентам на вопросы относительно этой истории, он сказал: «Если бы люди знали, как им придется заплатить за свои поступки, они бы никогда не убили ни одно животное и ни одно живое существо. Вам придется заплатить за все свои недобрые дела».

Некоторые люди становятся вегетарианцами в соответствии с религиозными учениями, либо потому, что они верят в карму, в день суда, или в заповедь «Не убий». Другие переходят на вегетарианское питание потому, что верят в право животных жить, или в то, что не стоит отбирать у кого-то жизнь, если не можешь ее вернуть.
История знает многих известных личностей, которые были вегетарианцами. Ранние греческие философы, такие, как Платон, Плотин, Эмпедокл, Апполоний, Плутарх и Порфирий были вегетарианцами. Пифагор говорил своим последователям, что они не должны осквернять свое тело нечистой пищей. Он говорил о том, что существует достаточно зерновых, что деревья приносят массу плодов, есть вкусные овощи и корнеплоды, которые легко приготовить, много молока и меда. Он утверждал, что на Земле очень много чистой и безвредной пищи, и нам нет нужды употреблять в пищу блюда, для приготовления которых надо пролить чью-то кровь и пожертвовать чьей-то невинной жизнью. Сэр Исаак Ньютон, Ашока Великий, император Акбар, Перси Биши Шелли, Лев Толстой, Леонардо да Винчи, Альберт Швейцер, Джордж Бернард Шоу и Махатма Ганди также были известными вегетарианцами.

Если мы будем жить под руководством своей души, сила которой проявлена, нам станет трудно, если не невозможно есть плоть живых существ, так как мы будем видеть в них божественный свет. Мы начнем чувствовать связь с нашими братьями и сестрами, как чувствовал это Св. Франциск Ассизский. Рабия Басри, великая святая суфиев, ощущала соединенность со всеми, кого сотворил Бог. Однажды, когда она шла через горы, ее окружили дикие животные. Олень, газель, горные козлы и дикие ослы — тихо приблизились к ней. В этот момент появился Хасан-ал-Басри и, как только они его увидели, то все в ужасе разбежались.
Расстроенный, он спросил Рабию: «Почему они убежали от меня в страхе, а к тебе были настроены очень дружелюбно?»
Рабия задала ему встречный вопрос: «Что ты сегодня ел?»
Он ответил: «Немного жареного в жире лука».
Рабия сказала: «Ты ешь их жир. Как же им от тебя не убегать?»

Душа, сила которой проявилась, уважает все формы жизни. Когда мы входим в свою душу, сердце расширяется, обретая связь со всеми формами жизни.

СОЕДИНЕННОСТЬ С НАШЕЙ ПЛАНЕТОЙ

Каждый год выжигаются миллионы акров дождевого леса. Ради того, чтобы превратить лес в более доходные сельскохозяйственные угодья, люди уничтожают деревья, которые дают нам жизнь. Деревья необходимы для поддержания жизни на планете, поскольку дают кислород. Через процесс фотосинтеза деревья поглощают выдыхаемый нами углекислый газ и, с помощью воды и солнечного света, превращают его в кислород, которым мы дышим, и в углеводы в форме растений, которые мы употребляем в пищу. И тем не менее, один из главных производителей кислорода — дождевой лес — уничтожается.

Душа смотрит на все шире. Она видит, как люди, растения, животные и естественные ресурсы, а также природные циклы зависят друг от друга. Душа видит, что если мы хотим, чтобы жизнь продолжалась, нам следует помнить об экологии. Загрязнение воды и воздуха означает потенциальные заболевания для населения не только сейчас, но и для будущих поколений. Разрушение почвы приведет к потере бесценных ресурсов сегодня, и может лишить наших детей и внуков того, что им необходимо для продуктивной и благополучной жизни завтра.

Когда мы проникаем в свою душу, у нас появляется желание принять определенные решения, касающиеся ресурсов планеты. Они принесут пользу всему человечеству — настоящему и будущему, не только нам самим. Мы стремимся заботиться о своей земле, и это помогает нам принять глобальные решения для защиты планеты от загрязнения и разрушения.

ЕДИНЕНИЕ С ДУШОЙ

Когда мы говорим о единении с душой, мы говорим, фактически, о самореализации. Мы — души, которым дано тело, души, носящие на себе ум и тело. Итак, единение с душой означает процесс изменения видения так, чтобы понять, что мы не просто ум и тело. Идентифицируя себя с душой, мы даем ей возможность проявить свою силу и направлять в дальнейшем нашу жизнь. С этого момента мы думаем, говорим и действуем на уровне души.

И когда мы думаем, говорим и действуем под руководством главной направляющей силы, то есть души — это трансформирует всю нашу жизнь. Пелена эго больше

не влияет на то, как мы смотрим на этот мир и реагируем на него, более того — живая, вибрирующая сила Бога во всем становится отчетливо видна. Душа реагирует на людей и природу, как на движущийся свет божий. Она действует в соответствии с высшими принципами истины: ненасилием, чистотой, смирением, любовью и бескорыстным служением. Она видит соединенность всех живых существ, всех людей планеты.
Наша душа соединяет нас с вечной мудростью, бессмертием, истиной, миром и любовью. И если мы живем именно так — мы существуем в радости и блаженстве. Мы — бесстрашны. Мы любим всех. У нас есть доступ к божественной мудрости, и мы — в гармонии со своей бессмертной природой.

ЕДИНЕНИЕ С БОГОМ

Единение с душой ведет к единению с Богом. Душа — капля Бога, и может с Ним слиться. Подумайте о капле воды на столе. Если вылить рядом стакан воды, ручеек потечет мимо капли, и она автоматически соединится с ним. Это все еще капля, но она стала частью большего ручья. Капля дождя падает в океан и становится частью большего. Она еще сохраняет свою индивидуальность, как капля воды, но став частью океана, она обладает всеми его качествами. То же происходит и с душой. Когда мы идентифицируем себя с душой, и сила Бога притягивает нас к себе ближе, мы сливаемся с божественным океаном. Мы сохраняем свою индивидуальность, но у нас есть и доступ ко всему тому, чем является Бог.

ЧТО НАМ НАДО ДЕЛАТЬ

Следующее упражнение — это аналогия, которая может принести нам ощущение соединенности со всей жизнью. Нарисуйте каплю воды, затем ручеек, текущий рядом. Ручеек втягивает каплю, и она сливается с ним. Ручеек впадает в океан так же, как душа соединяется с океаном жизни.

Святые, основатели религий и мистики говорили о слиянии души с вечным океаном. Поскольку наш язык неадекватен и не может описать опыт вне интеллекта, провидцы прибегали к аналогиям. Так, общим был образ капли, сливающейся с океаном, или луча света, соединяющегося с солнцем. Там, где было два, теперь существует лишь одно.

В этой связи Христос сказал:
Я и мой Отец — одно.
(от Иоанна 10.30)

Шамс-и-Табрез, суфийский святой, сказал:

Мы соединились, 

как тело и душа, 

теперь никто сказать не может, 

что я отличаюсь от Тебя,
У индусов, в Мандукья Упанишад, состояние единения отображено следующим образом:

Как различные горные потоки, 

пройдя через разные долины, 

впадают, в океан, 

теряя имена и отдельное существование, 

так и те, кто познает Брахмана (Бога), 

соединяются с прославленной, 

испускающей сияние Сущностью, 

теряя имена и формы.

Душа, соединившись с Богом, становится неотличима от Него. Дуальность исчезает. Но единению с Богом предшествует реализация души. Мы должны сначала идентифицировать себя с душой, а не с телом и умом. Только получив опыт собственной души, мы сумеем рефокусировать внимание с порога мира на порог духовных регионов. Теперь душа уже может путешествовать через духовные регионы для слияния с Богом..

Комментарии отключены.