ГЛАВА 7 СВЯТЫЕ ПРОШЛОГО

В наше время ни один больной уже не сможет получить совет у Дханвантри — прародителя медицинской науки, и тяжущийся больше не в состоянии попросить Соломона разрешить его дело, и современная женщина не в силах выйти замуж за Адониса и родить четырех детей.
Точно так же и Святые, которые время от времени являлись в прошлом и проливали благодать на тех, кто входил с Ними в контакт, ничего не могут сделать для настоящего поколения людей. У каждого из Них было Свое поручение, и по завершению его Святой вручал заботу о живущем поколении Своему последователю. Человек может научиться только у человека, и Бог прокладывает Свои пути через живущих Святых.
Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам.
(Ам 3 7)
Некоторые люди думают, что Махатмы прошлого продолжают жить в духовных сферах и могут даже сейчас оказывать духовное воздействие на тех, кто следует их учениям. Давайте посмотрим, как это выглядит в истинном свете:
1. У каждого Святого есть Своя Миссия в жизни, и приходит Он с определенным предписанием. Завершив Свою работу, Он уходит из этого мира (с физического плана) и возвращается назад в Океан Духовности, из которого Он вышел, оставляя дальнейшую работу по духовному возрождению людей Своему Преемнику.
2. Кроме того, согласно Закону природы, даже если Предшественник и должен был что-то сделать для последователей Его учения, Он делает это через Своего живущего Преемника, Которому Он доверил Свое дело перед уходом на отдых. И только последний, как брат по вере или Gur-bhai (Гур-Бхай), может взять на себя руководство Его паствой на физическом плане.
3. Только тогда, когда мы научимся оставлять физический план по своему желанию или в случае смерти, мы сможем войти в контакт с Учителем, который дал нам Посвящение и уже оставил тело. Даже пока Учитель живет на земле, Его светящаяся и лучезарная форма никогда не покидает Gaggan (Гагган — астральную сферу), так как Он в этой форме всегда поджидает человеческие души на пороге материально-духовных сфер.
4. Далее, надеясь и веря, что древние Святые и мудрецы могут и сейчас нам помочь, мы начинаем придавать слишком большое значение слабо оформленным и плохо организованным потокам и подводным течениям наших мыслей и чувств и даже пытаться действовать с учетом подсказок нашего собственного подсознания, не зная глубоко его истинной природы и всерьез полагая, что эти впечатления приходят от того или иного Учителя прошлого.
Подобные проявления могут возникнуть в результате воздействия какого-то другого, а не нашего Isht Dev (Ишт Дэв) или избранного нами Учителя прошлого. Все такие впечатления невозможно увидеть в истинном свете, пока человек не будет одарен внутренним зрением Divia Drishti (Дивия Дришти или Небесным Скептицизмом), которое только и может проникнуть сквозь вуаль разума и материи, ясно воспринять и правильно оценить значение плохо осознаваемых внутренних побуждений, смутно проявляющихся на ментальной поверхности.
5. Учитывая вышесказанное, мы, скорее всего, не сможем понять работу Пророка, Которого мы никогда не видели своими глазами, и, кроме того, у нас нет инструмента, чтобы проверить Его modus operandi (модус операнди — метод работы). При таких обстоятельствах мы легко можем оказаться обманутыми любым бродячим духом или чем-то неуловимым, или, хуже того, стать легкой добычей негативной силы с ее разнообразными способами соблазнения неподготовленных душ.
6. Если бы, к примеру, мы допустили, что сегодня древние мудрецы могут по-прежнему руководить нами на духовном Пути и настоящий Учитель не нужен для передачи духовных инструкций, тогда само понятие Гуру, будь то в настоящем или прошлом, сразу теряет смысл, ибо Бог мог бы Сам непосредственно учить человека без какого-либо пророка или Мессии.
7. Тот факт, что Мудрецы или Провидцы появлялись в то или иное время и помогали людям обрести Бога, сам по себе даже в нашем веке является убедительным и позитивным доказательством того, что такая необходимость в Богочеловеке существует, ибо без Него никто не может ни узнать Бога, ни продвинуться на Пути к Нему.
8. Поскольку только человек может научить человека, то Сам Бог может научить человека, только став Человеком. Он должен сначала надеть одеяние человека — назовите Его, как угодно: Садх, Сант, пророк, Мессия или Расул. Подобное привлекает подобное — это утверждение не подлежит никаким изменениям.

Бог является как Садх.
Бог принимает имя Санта.
Всё вышесказанное вовсе не означает, что все Учителя Прошлого мертвы и совершенно исчезли. Это далеко не так — Они заслужили Бессмертие. В последний раз, преодолев физический, тонкий и причинный планы, Они пребывают в Единстве с Космическим Сознанием. Если бы при всей Их преданности в результате продвижения по духовному пути Учителя продолжали бродить под луной, Они бы просто зря потратили все Свои усилия.
Нет никакой пользы вступать в какие-либо дискуссии или дебаты по этому поводу. Всё сразу станет ясным тому, кто найдет живущего Учителя, хорошо осведомленного в науке и искусстве духовности, и узнает от Него Самого простой и естественный Путь достижения Бога. И результата не придется ждать до самой смерти. Если семя посеяно и полито надлежащим образом, то плоды его во всем изобилии должны появиться быстро и еще в течение человеческой жизни.
Живущий Учитель может даровать вечное блаженство во всей его полноте. Простого прикосновения мощной силы Его более высокого сознания достаточно для того, чтобы зарядить человека лучистыми волнами духовности. Дух направляется внутрь и вверх и, несомый сияющими напевами наподобие магнитных волн, переходит с плана на план. Воистину благословен тот дух, который входит в контакт с таким Учителем и находится под Его защитой.
Существует общее правило, что человек, направляющийся заграницу, сначала справляется в справочниках и собирает данные о пароходных компаниях и их различных рейсовых судах, об услугах, которые они предлагают, о портах посадки и захода по пути, о маршрутах следования судов и продолжительности каждого рейса, о достопримечательностях, и, наконец, о том, где он остановится по достижении пункта назначения.
Завершив составление плана поездки, человек должен получить паспорт от своего правительства, без которого он не может покинуть страну, а также разрешение на въезд от правительства той страны, в которую он направляется.
Точно таким же образом человек, который собирается отправиться с физического плана на какой-либо другой духовный план, должен получить паспорт и разрешение на въезд от некоторого компетентного органа — наместника Бога на земле (Святого), который выполняет Свою работу на всех планах.
Всё это предоставляется ищущему во время Посвящения, когда его знакомят с разнообразными портами следования на этом Пути, различными указателями и сигналами, с помощью которых можно различить и узнать каждое место, с трудностями Пути и тому подобным. Таким образом, Учитель вручает путешественнику необходимый паспорт и разрешение на высадку с корабля. Если только семя Наама посеяно в воплощенную душу, оно не может не принести плоды, и рано или поздно джива должна достигнуть Царство Бога, тот Сад Эдема, откуда она была изгнана на Землю со времен незапамятных. И никакая сила с этого момента ни здесь, ни в мире запредельном не в состоянии стать на Пути ее возвращения Домой.
Следующим делом Учителя является составление правильного маршрута, который приведет к Богу. Подобно старому мореплавателю, Он прокладывает для путешественника весь маршрут от начала до конца, поскольку без него тот не сможет, несмотря на всю свою искреннюю преданность и постоянные усилия, достигнуть порта назначения.
Объяснение правильного направления к Богу — это вторая подготовительная стадия перед рискованным плаванием по неизведанным морям. Учитель Сам фрахтует корабль и обязуется гарантировать безопасность ученика на всем маршруте, сообщая ему при этом о всех отмелях и подводных камнях пути, о всех прочих опасностях, окружающих путешественника, а также о том, как наилучшим образом их избежать.
Его работа на этом не ограничивается. Являясь Учителем как Неба, так и Земли, Он ежедневно по несколько раз пересекает по своему желанию различные духовные сферы. Сач Кханд или Muqam-i-Hag (Мукам-и-Хак) — это Его постоянное место жительства, откуда Он спускается каждый день на земной план, чтобы выполнять самые «нижние» обязанности, на Него возложенные.

Тип мудреца, парящего высоко и не блуждающего никогда;
Он Небесам родным и Дому безмерно предан навсегда.
Поскольку Учитель обладает не только знанием о путешествии, но и реальным опытом, так как Сам совершает это путешествие каждый день, являясь жителем самого верхнего плана, Он посылает ободряющий призыв всем, уставшим от жизни на земле:

Все вы, несчастные братья и сестры мои,
придите в Царство Небесное и Милостивое Присутствие.
Помимо того, что Учитель дает нам знание о Царстве Бога из первых рук, планирует маршрут нашего путешествия и обеспечивает нам проезд Домой, Он предлагает также сопровождать нас в Пути и быть нашим гидом. Он может даже служить нам лоцманом, не успокаиваясь до тех пор, пока не доставит нас непосредственно во владения Господа.
Мы можем для себя проверить основные черты Его информации о путешествии, обратившись к справочникам, и если окажется, что последние в общем и целом подтверждают Его слова, мы будем готовы отважиться на такое предприятие, всецело положившись на Него и Его компетенцию.
Священные Писания являются только справочниками, в которых записан личный опыт тех мудрецов и провидцев, кто в прошлом прошел этим Путем. Живущий Учитель ссылается на них в Своих беседах и лекциях просто потому, что мы по природе своей догматически верим в них, и Он хочет поднять нас вверх, подступая с позиций наименьшего сопротивления.
Тщательным изучением Писаний можно только вспахать засохшую почву нашего сознания, но сами по себе они не в силах освободить дух из тисков тела и разума и провести его в духовные сферы. Только сильная и не знающая ограничений рука живущего Учителя способна выполнить эту Геркулесову задачу: очистить Авгиевы конюшни, вызволить дух, выведя его за пределы всех ограничений и понятий, в полной безопасности направить его по нужному курсу и возвратить назад в утерянное им когда-то Царство.

Никто не может подумать о Боге,
пока ему не напомнит о Нем кто-то из Учителей,
таков Бога закон основной.
НАНАК
Бхай Гурдас говорит:
Без продвиженья по Пути вопросы без числа
тебя к Возлюбленному не приведут.
Невозможно понять Бога только с помощью интеллекта, каким бы острым и проницательным он ни был. Как может инструмент, по самой природе своей ограниченный в кругозоре, измерить Безграничное? Только более высокое сознание может повести маленькое к Великому Сознанию, ибо носитель его служит связующим звеном между двумя другими:

Если б Бога было возможно достичь в одиночку,
то откуда тогда вся эта боль разлучения?
Приди к Нему с помощью Садха и блаженство вкуси, о Нанак!
Бесспорно, не окажется плодотворным поиск
в противоположном направлении.
О Кабир, проводника возьми с собой, чтоб сокровище великое найти.
Проводник истинный цель достигнуть поможет быстро,
какой бы отдаленной она тебе ни казалась.

Мы ощущаем необходимость в учителе на каждом шагу. Изучаюший кулинарию, например, должен брать уроки у технолога кулинарного искусства. Изучающий медицину должен искать помощи у профессора медицины. Новичок в хирургии должен научиться мастерству у какого-нибудь хирурга с хорошей репутацией, и точно так же поступает студент, желающий стать инженером, художником или овладеть какой-либо другой профессией. Книги и трактаты, изучаемые по этим различным дисциплинам, не могут сами по себе сделать из студента специалиста в своем вопросе.
Имеет значение только демонстрация опыта или практика за рабочим столом, или настоящая игра в театре под руководством человека, уже достигшего в этой профессии мастерства.
Если все эти физические науки, принадлежащие к царству Apara Vidya (Апара Видья) и изучаемые и практикуемые на уровне органов чувств, нуждаются в помощи учителя, то необходимость в наставнике будет еще большая при изучении духовной науки Para Vidya (Пара Видья), представляющей собой внутренний процесс, который находится далеко за пределами чувственного восприятия и поэтому должен изучаться в самой глубине разума, а практиковаться в лаборатории души.
В течение многих и многих веков душа была заперта на ключ и сокрыта в кромешной тьме, и к ней не было никакого видимого доступа. Человек, который отрицает и осмеивает необходимость Учителя Истины, и намеревается изучать Истину самостоятельно, на самом деле далек от познания Истины. Его поведение напоминает тот случай, когда человек, испытывающий жажду, предпочитает выкопать свой колодец, а не утолить ее из находящегося поблизости источника прохладной и освежающей воды с водочерпием, готовым ему услужить.
Вот что говорит в этом отношении Бхай Нандлал:
Лишь любитель рубинов может ценность рубина понять.
Только глаз ювелира может взглядом одним его оценить.
Необходимость в Гуру или Учителе является непреложным правилом, и из него не может быть никаких исключений. Предположим, например, что человек хочет совершить увеселительную прогулку в небе. Никто не позволит ему одному войти в самолет. Даже если он заберется туда потихоньку, то обнаружит механизм управления запертым. Если каким-то образом он преодолеет это препятствие, то всё равно не будет знать, как воспользоваться различными частями системы управления. Если же он справится и с этим, и мотор самолета заработает, то он не сумеет ни поднять самолёт, ни посадить, ни управлять им в полете, поскольку эти действия требуют определенных навыков. Исход, рано или поздно, будет один — крушение и потеря жизни. Механизм человеческого тела гораздо сложнее и тоньше, чем у любой машины; отсюда и необходимость в Духовном Адепте гораздо сильнее как для успеха в процессе практических занятий по самоанализу, так и в продвижении по пути к Самому Богу и понимании работы Его Божественной Воли.
Дух, заключенный в теле, самостоятельно себя от него отделить не может. Имея свое местоположение выше фокуса двух глаз, он пронизывает полностью всю человеческую систему, будучи неразрывно с ней связанным. Если даже дух тем или иным образом в какой-то момент будет освобожден и собран весь в своем Центре, он не сможет войти в небесный лайнер Шабда. Если же дух и найдет способ войти в Него, он всё равно не будет знать, ни куда идти дальше, ни как идти, ни как возвратиться назад.
Но если бы Учитель-пилот (Сант Сатгуру) смог взять дух с Собой, и они бы вместе вошли в лайнер и проделали несколько совместных прогулок в Духовном Царстве, то дух сумел бы научиться, как управлять небесным лайнером, и попытался бы повторить духовные эксперименты самостоятельно.
Тот, кто хорошо знает механизм человеческого тела (которое состоит из трех оболочек: физической, ментальной и причинной плюс живая чувствующая субстанция под ними) и является привычным путешественником в небесные сферы изо дня в день, может посвятить воплощенную душу в тайны духовного знания и практически продемонстрировать ему выход в Запредельное.
Осуществляя Реальное руководство и помощь, Учитель Сам проводит душу с плана на план, объясняя по пути угрожающие моменты и знаки, крутые повороты и зигзаги, все опасности неизвестных и нехоженых духовных царств. Воистину благословенна душа, встретившая в жизни такого Адепта в науке и искусстве Духовности.
И только неудачи будут следовать по пятам за той душой, что оттолкнет Его предложение и попытается совершить божественное путешествие самостоятельно, без сопровождения и поддержки Души-Учителя.
В связи с этим Маулана Руми недвусмысленно предупреждал не следовать таким путем:
Ты найди в помощь Учителя-Духа,
без поддержки и руководства Его
путь этот будет полон опасностей, риска и страха такого,
что описать это будет невозможно.

В сущности Наам или Dhun Atmic Shabd (Дхун Атмик Шабд — Слово) представляет собой неписанный закон, выраженный на безмолвном языке, и, следовательно, Его нельзя узнать из Писаний и Священных Книг. Богатство Наама может быть даровано только одним из Адептов Наама, ибо Он представляет Собой олицетворенное Слово. И никто иной не способен проявить Наам в человеке.
Кроме Сатгуру (Учителя Истины) не способен никто Наам проявить
Таков Бога закон основной.
Шабд Души-Учителя можно услышать лишь Его милостью,
и никто иной сделать проявленным Шабд больше не в силах.
Учитель Истины полностью осведомлен о всех тайнах духовности: вследствие этого Его свидетельства имеют вес, а Его заряженные слова способны направить путника Домой самым действенным образом.
Слушай Святых свидетельства, истинные и непогрешимые,
Ибо из первых рук опыт у Них того, о чем они говорят.
Гурбани также в прямых и эмоциональных выражениях заявляет о крайней необходимости Души-Учителя. Воплощенные души из века в век вели жизнь на уровне органов чувств и даже не представляли, что существует другая сторона картины жизни. Познать Истину и получить непосредственный опыт Истины можно только милостью Учителя.

Без Учителя еще никто и никогда Истину не находил.
И в настоящем это не удастся.
В Его руках хранится Наама Драгоценный Камень,
И Он способен проявить такой же в дживах.
Только Милостью Бога дано человеку
Учителя Истины встретить.
Духу, прошедшему многие циклы рождений,
Учитель дарует способность
слышать внутри Поток Звуковой.
Слушайте все вы с вниманьем и знайте,
что не найти вам Творящего благо выше, нежели Сатгуру,
ибо Наама дар драгоценный дживам приносит Он.

Те же, Кто свои жизни оставить готовы,*
С Учителем в непрерывном общеньи
Истину смогут найти.

Все Святые единодушно заявляют, что без Богочеловека никто не может достичь Бога и обрести Божественность. Сам Бог разъяснил это со всей полнотой:

Без Милости Сатгуру не сможет никто даже подумать о Боге.
Таков Бога закон основной.
Без помощи Учителя Истины не в силах никто спасенье свое обрести —
так Бог Нанаку поведал.
Сатгуру является великим офтальмологом и экспертом в глазной хирургии, а мы все — абсолютными слепцами. Бог пребывает внутри нас, но по темноте своей мы ищем Его снаружи. Однако контакт с Сатгуру возвращает нам утраченное зрение, и мы начинаем познавать Бога и переживать Его на собственном опыте в лаборатории человеческого разума:

Слепо всё человечество
и в слепоте своей втянуто в дела тьмы,
и Выхода Путь не находит.
О Нанак! Если душа воплощенная
Учителя Истины встретит,
видеть она начинает
собственными глазами (внутренними, конечно)
и в глубине своей Истину познает.
Мы не менее слепы, чем незрячие люди, ибо мы не видим, несмотря на физические глаза. Слепота состоит не в утрате глаз, а в пребывании в стороне от Бога. Нанак так говорит об этом:

О Нанак! Не называй тех слепыми, кто глаз не имеет.
В действительности слеп тот, кто Бога Свет не видит.
Гуру Арджан поясняет нам, что даже человек со зрячими глазами всё равно остается слепым, если он не видит Бога, — Того, Кто есть сама Душа нашей души, — и, потому непременно впадает в грех:

Человек, всеми органами чувств обладающий, слепым, тем не менее, остается.
Считая, что Бог, сама Душа его души — вдали от него пребывает,
он волей-неволей бесстыдно злу предается.
С помощью физических глаз мы получаем сведения о физическом мире вокруг нас. Однако, Shiv Netra (Шив Нетра) или Третий Глаз в человеке закрыт. Когда этот Глаз открывается, мы получаем способность видеть чудеса тонкого и причинного миров, и даже миров чисто духовных за их пределами:

Слеп тот, кто наугад поступает,
ибо закрыт его Внутренний Глаз.

Все мы связаны с материей, и не знаем, есть ли еще что-нибудь кроме нее.

Материей и разумом плененный, о Боге не мыслит он даже.
Прямо в Гадес** направляясь, испытывает он беды постоянные.
Слепой и глухой по сути, о Запредельном не ведает он.
Раб разума своего, в грехах он погряз безнадежно.
Человек не в состоянии войти в более высокие сферы, полагаясь только на собственные усилия. Стремящемуся к такому паломничеству крайне необходимо взять с собой такого Адепта, который ежедневно посещает солнце и луну в своих небесных путешествиях.
Маулана Руми говорит:

——————————————————————————————
* т.е., подняться выше физической жизни на уровне органов чувств
** Царство мертвых у древних греков (прим. редактора)

Если в потусторонний мир желаешь ты свершить паломничество,
Возьми с собой паломника-товарища.
Значенья не имеет, индус ли он, араб ли он, иль турок.
Сатгуру подобно опытному хирургу может восстановить зрение Внутреннего Глаза.
Шамаз -и-Табриз нам рассказывает:
Если Бога увидеть ты хочешь,
к глазу своему приложи пыль со ступней Богочеловека,
ибо зрение Он возвращает
даже от рожденья слепому.

Наам или Шабд — это глазная мазь, наделяющая человека способностью видеть небесные сферы. Без Него человек так и останется слепым, и человеческое рождение не принесет ему никакой пользы:

Без соприкосновения с Шабдом как слеп, так и глух человек,
и рождение человеческое пользы ему не доставит.
Наивысшее достояние – это Бани благодать,
Что зрение возвращает, Бога узреть позволяя
НАНАК

Бог проникает везде и всюду, но мы Его не видим, поскольку страдаем от близорукости:

Как проклятый тот, кто не видит Его,
хотя Он внутри пребывает.
Все люди, о Тулси, страдают от катаракты,
пелены, что у них на глазах.

Глаза — это великое благословение. Без них человек бредет ощупью в полной темноте. Весь физический мир — только пустой лист для слепого. Но как велика была бы его благодарность, если бы какой-нибудь хирург с помощью операции смог вернуть ему зрение.
Внутренний Глаз в тысячу раз полезнее, чем внешний, поскольку без него человек не может видеть за пределами физического плана. Из века в век он только шатается наугад, и это продолжается с начала Творения. Учитель Истины дарует видение Третьим Глазом, который с давних времен, не имея постоянного использования, остается наглухо запечатанным. Разве не обидно, что такой ценный орган должен находиться в бездействии и что у нас не нашлось времени даже подумать о том, в каком беспомощном состоянии мы оказались? Таково на деле сверхмощное влияние разума и материи на воплощенную душу.
Не только человеческие существа, но и боги нуждаются в Свете для их Третьего Глаза, ибо без Него они тоже не могут ничего видеть за пределами себя и своего окружения. Расположенные в нисходящем порядке, один ниже другого, они не в состоянии видеть даже свою собственную Мать Shakti (Шакти — Энергию) — из которой каждый из них был порожден.

Все творенье из Шакти (Энергии) произошло,
и работу вершит Она через три действия различных:
Брахма (Создатель), Вишну (Хранитель) и Шива (Разрушитель).
Хотя пребывают все трое под Ее руководством и неусыпным контролем,
как ни странно может это показаться,
они не знают Ее.
Тулси Сахиб тоже говорит нам, что никто не может безопасно пересечь море жизни без Милости Гуру:

Без помощи Гуру никто и никогда
не пересек бы поток жизни ужасающий,
даже если бы он был
таким гигантом мысли, как Шанкара.
Если таким высоким личностям необходимо руководство и помощь Гуру, то что же говорить о простом смертном, который и на шаг не продвинется без помощи Души-Учителя.

Без милостивого Гуру выход отсюда никто не найдет,
сколько б дел благотворительных или поступков достойных
ни совершил он в жизни своей.
И еще Тулси Сахиб говорит:
Тулси, без помощи Учителя совершенного Murshid-i-Kamil (Муршид-и-Камил, Моршэд-и-Камэля),
ты не только спасение не обретешь,
но даже и направления того Пути не увидишь.

В Гурбани мы находим взволнованную ссылку на необходимость Гуру:
Да не останется и тени сомнения в разуме ни в чьем,
ибо без Гуру еще никто и никогда
жизни море, бурное и изнурительное, не пересекал.
Мир — это грозный океан. Слово Гуру — это лодка, а Он — ее капитан. Только благодаря Его Милости человек может достичь Бога, и нет иного пути.

Гуру — это сразу и барка, и капитан,
и без Него никому не продвинуться.
Бог есть истинный подарок Гуру,
и Путь к спасению через Него лишь лежит.

В Святых Писаниях индусов мы также находим много подобных высказываний. В Упанишадах встречаются следующие замечания:

В действительности людей очень мало есть,
что Бога слышать счастье имеют,
и тех еще меньше, кто знает Его.
Благословен тот человек высокодуховный,
кто о Нем говорит, и благословенны те,
кто доступ имеют к личности такой,
и воистину благословен тот,
кто с Его помощью и под Его руководством
Бога находит внутри.

Пользы никакой не принесет размышление и созерцание простое.
Без Посвящения Бога никто не узнает.
И практикой духовной заниматься позволительно,
только если Учителя Душа Богопознанию обучает.

Бог тонок настолько,
что мысли достигнуть Его не в силах,
и интеллект не в состоянии Его воспринять.
Катха Упанишада, I:ii

Как сказали нам люди, святые и набожные, наподобие Гуру,
без Души-Учителя никто не способен на опыте собственном
ни познать, ни испытать природу свою.
Чандогья Упанишада, IV:ix-3

Брамину освободиться следует
от желания Кармы плодов
и состояния непривязанности достигнуть, ибо Бог самосущ
и привлечен быть не может делами достойными.
Чтобы Его познать, должен он,
подобно искателю истинному или ученику,
к такому Гуру отправиться,
кто Адептом в знании Брахмы является
и полностью в Брахме укоренен.
Мандукья Упанишада
(I Mandukya, Khand 2, Shalok 7:12)

Без Гуру невозможно понять даже истинного значения Святых Писаний. Вот что записано в Упанишаде:

Тот, кто Богу полностью посвящен
и предан Гуру с той же силой,
один лишь может понять истинное значение,
вложенное в этот текст.
Светасватара Упанишада, VI:23

Давайте вновь вернемся ко второй главе Манусмрити:
Пред своим Гуру должен стоять ученик
в равновесии совершенном,
полный контроль имея
над телом своим и телесными органами.
Shalok 192
Ученик каждый день обязан
пред началом занятий и после их окончания
у ног Гуру выразить всё почтенье свое
и во всем поступать в соответствии
с указаниями Его.
Shalok 71

Те, кто следовать Ведам стараются
согласно авторитету, лишь понаслышке,
тем самым Ведам услугу плохую оказывают,
ибо никто без Гуру истинно Веды не сможет узнать
и в ад потому они дорогу себе пролагают.
Shalok 116

Кто б знания ни сообщал тебе, —
экзотерические иль эзотерические, —
достоин уваженья твоего.
Shalok 117

В Бхагавад Гите мы находим:
Лишь практика духовная у ног Учителя,
полностью в Реальности осведомленного,
пользу принесет наибольшую,,
ибо Он один руководство знает надлежащим образом.

Бхагават Гита IV:34

Мы не можем продвигаться по духовному пути без помощи Богочеловека, и, следовательно, наш поиск следует начинать с Него. В Святом Евангелии сказано:

Никто не приходит к Отцу, как только через меня. (Ин 14 6)

И кто есть Отец, не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть. (Лк 10 22)

Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня. (Ин 6 44)

Кто принимает вас, принимает Меня; а кто принимает Меня, принимает Пославшего меня.
(Мф 10 40)

То есть, Священные Книги всех религий мира повторяют одно и то же, а именно, что человек не может обрести спасения без помощи Учителя Истины.
Шастры, Веды и Смрити сходятся в одной точке: никто не может обрести спасение без милости свыше. Правильное размышление в этом направлении приведет вас к той же самой универсальной Истине.
Самый простой и быстрый путь достижения Бога лежит через преданность той или иной Душе Учителя. Арабский Пророк, убеждая Али, говорил:

О Али! Ты лев в деле Истины, храбрый и стойкий,
но не полагайся только на доблесть и силу.
Для тебя было б лучше гораздо
под деревом, цветами и плодами усеянным,
защиту себе найти.
О Али! Из всех путей, к Богу ведущих,
выбери тот, что на Бога Возлюбленного полагается,
ибо длинна рука Его и сильна,
и с легкостью может Он взять искателей Истины
в Его Святое Присутствие.

Маулана Руми убеждает в том же роде:
Мозг, вибрирующий постоянно,
не придет в спокойное состоянье,
если только не окажется под влиянием мощным
какого-нибудь Святого.
Если ты встретишь Такого,
крепко держись за Него, не отпуская.
Найди успокоенье под защитой Достигшего,
ибо близость Души освобожденной
и тебя сделает свободным.
День и ночь, кротко дыша, клад ищи потаенный
под руководством дервиша — Божьего человека.
И еще:
Нет в свете друга большего, чем Сатгуру.
Защитник Он тебе и здесь, и где б то ни было.
Ищи такого справа, слева, сверху, снизу,
не успокаивайся, пока Его ты не найдешь.
Святых и набожных не избегай нигде,
усердно Их понять старайся и истинное Их величье тоже.
Путь духовности полон опасностей и трудностей, и преодолеть его безопасно возможно только под руководством и при поддержке Учителя.
Каждая душа одета в три отдельных футляра: физический, астральный и причинный. Именно благодаря им она может действовать на трех соответствующих планах. Однако, ее родной план лежит за их пределами.
Физический план сам по себе усеян препятствиями и пугающими ловушками. Астральный или тонкий план полон таких невообразимых соблазнов, что убежать от них в целости и сохранности для дживы не представляется возможным.
Подобным образом, еще большие чары ожидают ее на причинном плане. Так что следует повторить еще раз, что вступить на духовные планы в одиночку — дело совсем непростое. Путь этот усыпан шипами, и он острый, как лезвие бритвы.

Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их. (Мф 7 14)

Отсюда становится ясным, отчего для искателя Истины так необходимо сначала найти Адепта в знании Истины, полностью осведомленного в духовном Пути, ведущим к Реальности, взять у Него уроки и закрепить их на практике под Его прямым наблюдением, руководством и контролем. Без этих предпосылок не может быть и тени надежды на успех. В Катха Упанишаде мы встречаемся со следующим обращением:

Пробудись, поднимись и не останавливайся
до тех пор, пока не достигнешь Цели.

Познание Бога может происходить только в контакте с Богочеловеком. На каждом шагу претендент чувствует необходимость сильной и всеобъемлющей руки Учителя, которая одна только и способна в любой момент до него дотянуться и в целости и сохранности довести до конечной цели.
Маулана Руми говорит:
Пира сначала найди (адепта в цепи преемственных Учителей),
ибо путь без Него опасностями окружен,
трудностями и мучениями.
Кто бы ни попытался пройти его в одиночку,
Сатаной будет с толку сбит наверняка
и в преисподнюю сброшен.
Без защиты сверхмощной Богочеловека
любой неминуемо придет в замешательство
от завывающих криков вампиров.
Много мудрых и умных пытались
Проделать путь этот в одиночку,
но в результате уловок сил негативных
встретили все свой печальный конец.
Очень часто Учителя звукам
подражают вампиры
и тем самым к погибели путника влекут.

Только благодаря любящему сердцу Учителя душа может выбраться из темницы своего тела. С этого момента Сияющая Форма Учителя непосредственно берет за нее ответственность, защищая ее на каждом шагу со всем Своим милосердием.

Запутанные и в замешательство приводящие
повороты и зигзаги пути
с помощью Сатгуру легко преодолеваются.
Тонкий и причинный планы представляют собой огромную дикую местность для паломницы-души, и для нее совсем небезопасно пересекать ее самостоятельно.
Маулана Руми так наставляет нас в этом отношении:
Возьми в спутники друга с собой в путешествие
и один не ступай по пути.
Не рискуй в незнакомом и диком краю в одиночку.
Хафиз Сахиб дает тот же самый совет:
Не пытайся по этим ступеням в одиночку подняться.
В темноте обвораживающей наверняка с пути ты собьешься.

Теги статьи:

Комментарии отключены.