КАК ЧЕЛОВЕК МЫСЛИТ, ТАКИМ ОН И СТАНЕТ

kirpalТаков закон природы, и никто не может его избежать. В мире разума вибрации
мыслей являются единственным способом коммуникации между душой и душой, и
все души живут в близком общении друг с другом. Расстояние и время там не имеют
значения. Если между душами и случается какое-то разобщение, то только из-за
отсутствия симпатии, а не по какой-нибудь другой причине.

Жизнь в мире мыслей богаче, полнее и совершеннее жизни в предшествующих
сферах, однако она остается обманчивой, поскольку является результатом действия
вещества разума каждого индивидуума. Никто там не может полностью избежать
заблуждений и иллюзий, хотя и наслаждается до предела своим собственным раем:
огромным и расширяющимся или мелким и ограниченным, в соответствии с
действием субстанции его разума. Живя в мире мыслей среди окружающей его
иллюзии, каждый тем не менее уверен, что находится среди реальности.
Особенно интересно здесь, в сфере разума, место, называемое Dev Lok. обитель
devas, или светящихся, где пребывают души людей, в снос время достигших
высокой степени озарения и далеко продвинувшихся в своих исканиях. В Dev Lok
находятся Сваргас и Байкунтс индуистов, Сукх Вати буддистов, рай последователей
Зороастра и христиан, Арша менее материалистически настроенных мусульман и
высшие рай и места удовольствий поздних евреев. Здесь же находится сад Эдема,
из которого Бог изгнал человека за его первое ослушание Заповедей Господних.
Джон Мильтон (19), гениальный поэт, а также глубокий политический и духовный
мыслитель, в своих ставших бессмертной классикой поэмах «Потерянный рай» и
«Возвращенный рай» лает изумительное описание падения человека, его Воскре-
сения и возвращения к Богу после заступничества Сына Человеческого.
Оставив в стороне Священные Писания различных религий, описывающие
посмертное существование человека в различных сферах Творения, следует опять
обратиться к Brahma Vidya, или Божественной мудрости, так справедливо названной
греками «Теософия», которая учит нас в достаточной степени компетентной
философии, включающей мудрость Востока и Запада.

Вернемся опять к великому мистику г-же Анни Безант. По ее словам, сфера
разума населена людьми, сбросившими с себя как физическое тело, так и
астральное. Каждая душа, очищенная от эгоистических, скотских страстей, вступив в
эту сферу, пожинает плоды своих благородных дел, какими бы они ни были, вели-
кими или маленькими, в зависимости от уровня добрых мыслей, личных стремлений,
честолюбий, надежд и страхов, интересов и любви. Мы не можем вместить больше,
чем мы есть, наша жатва соответствует посеву:
Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает.
Что посеет человек, то и пожнет.
К Галатам 6:7

Эта Вселенная управляется «Хорошим Законом», милостиво справедливым и
дарующим каждому точно отмеренное вознаграждение за его труды на Земле.
Каждая мысль, каждое стремление теперь возводится в силу, тщетные усилия
обращаются способностями, борьба и поражения вы растают в столпы силы и
могущества, горести и ошибки выковывают сияющие доспехи — всё это вызревает в
стране полуночного солнца в той или иной из семи ее райских подсфер.
Здесь просыпается самосознание и видит полностью свое «не Я» окружение;
воспоминания простираются теперь в доселе неизвестное прошлое, и возрождаются
в памяти причины, создавшие прошедшую жизнь человека на Земле, а также при-
чины, которые человек успел там выковать и которые создадут для него его
обширное будущее. Прошедшее, настоящее и будущее предстают теперь перед
душой как единая картина жизни, как открытая книга, в которой ничего не скрыто и из
которой ничто не вычеркнуто. Здесь душа развивает Единое всевидящее Око и
обращается совершенным провидцем всего того, что касается ее собственной
индивидуальности в прямом смысле этого слова.

В этом райском мире причинной сферы нижняя часть отведена наименее
развитым душам с искренней и бескорыстной любовью к своим семьям и друзьям и
с восхищением людьми более благородными, совершенными и лучшими, чем они
сами. Мера их вознаграждения соответственно узка и ограниченна, ибо чаша их
восприимчивости мала, однако их переполняют счастье, чистота и гармония, и через
некоторое время они перевоплощаются на Земле с улучшенными способностями и
силами.

Далее следуют мужчины и женщины разных религий с сердцами и разумом,
обращенными к Богу — их персональному Богу, самими ими выбранному,
имеющему то или иное имя и обличье, в которого они верили, — и Безымянный и
Бесформенный появляется перед ними именно в той форме и том обличье, в ко-
торых они Его так боготворили, вызывая в них экстаз преданности в соответствии с
их умственными и эмоциональными способностями. Божественное принимает
форму, знакомую Его поклонникам. Это действительно странно, что человек
забывает: все Божества обитают в его собственном сердце. Достаточно обратиться
внутрь, чтоб мельком увидеть Бесформенного в той самой форме, которую мы
боготворили больше всего. Поэтому сказано:
Бесформен Он, однако все формы принадлежат Ему;
Безымянен Он, однако все имена принадлежат Ему;
Обратись к Нему любым именем,
И Он повернется к тебе.

В третью подсферу попадают преданные и серьезные души, которые видят Бога
и служат Ему в человеке, боготворят Его в Его проявленном Творении. В этой
подсфере они совершенствуются, обращаясь великими благотворителями времен
грядущих, и награждаются обильной способностью бескорыстной любви к
человечеству.

Души гениев всевозможных искусств: музыки, скульптуры, живописи,
исследователей законов природы, студентов — пылких и благоговейных,
разведывающих глубины знаний, получают здесь, в четвертой подсфере,
возможность развиться в совершенных учителей человечества будущих веков. И
когда они появляются, то служат факелоносцами и оставляют свои следы на песках
времени.

Дальше следуют три возвышенные подсферы бесформенных раев. Многие души
просто достигнут их нижней части, где пребывание их будет кратковременным,
познают вспышку ознакомления в соответствии со своим посевом и затем,
окунувшись таким образом в великое Неизвестное, возвратятся в физическую
земную сферу Души вдумчивые, благородно прожившие свою жизнь на Земле,
мгновенно и верно постигают Истину, видят источники всех причин, единство,
лежащее в основе, и осознают неизменное постоянство работы гармонического
Божественного Закона среди крайних несоответствий и несообразностей, какими
могут казаться нетренированному глазу его последствия и где, как говорит
Александр Поп (20), «хотя все вещи разны, всё находится в согласье».
Еще более развитые души с превосходной и неповрежденной памятью находят
путь в шестую подсферу. Собрав там богатства Божественного Разума (Брахманд),
они возвращаются на Землю великими учителями человечества, способными
объяснить ему пути Господни и прославляющими Бога. «Великие мертвые» веков
прошедших получают здесь возможность испытать «жизнь блаженства» и оказаться
свидетелями работы Воли Брахмана в ее совершенной полноте без хотя бы одного
недостающего звена в цепи причинности.

В самую высшую подсферу попадают души Учителей Brahma Vidya и их
посвященных (Brahmacharis), ибо никто, кроме посвященных, не сможет найти
«тесные Врата» и «узкую тропу, ведущую в Жизнь»; таким образом, только немногие
избранные смогут вступить в страну и жизнь Брахмана. До наивысших пределов
наслаждаются они своим самосознанием, но еще не награждены космическим
сознанием.

Анни Безант подводит итог следующим образом:
Таков очерк «семи раев «, в один из которых в свое время, после той
перемены, которую называют «смерть», попадает человек. Смерть есть
всего лишь перемена, которая дает душе частичное освобождение,
снимая с нее самую тяжелую цепь. Смерть есть рождение в более
широкую жизнь, возвращение после короткого изгнания на Земле в свой
истинный дом (Дом Вселенского разума), освобождение из тюрьмы на
свободу «верхнего воздуха». Смерть — Величайшая иллюзия из всех земных
иллюзий; смерти нет, есть только перемена в условиях жизни. Жизнь не-
прерывна, ненарушима, «не рожденная, вечная, древняя, постоянная «, она
не погибает с гибелью тел. ее облекающих. Мы можем вообразить себе,
что обрушится небо, если разобьется горшок, но это так же верно, как
воображать, что погибла душа, потому что тело распалось на части.

После смерти человеческая жизнь во всех трех мирах — физическом, астральном
и мире разума — не ведает покоя. Освобожденные от физической оболочки души
продолжают подниматься и опускаться в гигантском колесе жизни Брахманд силою
своих собственных мыслей, слов и дел. Все это есть игра индивидуального разума,
обширное поле действия которого простирается от низшего физического мира до
миров разума, где человек создает себе собственные обители и где проводит после
своей смерти некоторое время, продолжительность которого целиком зависит от его
способностей в изучении урока Брахмана. По мере своего продвижения к
Совершенству каждая душа собирает посильный, но богатый урожай прежде, чем
она исчерпывает приведенные в действие внешними стимулами и силами причины
своего пребывания в различных подсферах трех вышеописанных миров.
Причинное, или Семенное, тело человеческой души — ее самый сокровенный
жилет — имеет еще две очень тонкие и возвышенные подкладки, соответственно
называемые Буддхик (the vigyanic) и Нирваник (the anandic, или блаженство). Только
отважная душа, отважная до предела, как душа принца Сиддхартхи , может
достичь стелен и Будды и стать самим Буддой, Озаренным, насладиться
блаженством Творца всех трех миров и затем, вернувшись в материальную сферу,
дать миру Закон — Dhamma и Dharma с упором на избавление от желаний,
дабы очистить таким образом разум от привязанностей и получить возможность
самому вступить на восьмипунктный путь праведности, ведущий к Совершенству.
Или это может быть Джейн Тиртханкара или Mahavira, храбрейший из храбрых,
отважившийся приблизиться к Божественному трону Брахмана и затем преподнести
миру Закон вселенской Любви и Ahimsa , любви ко всем живым существам, начи-
ная от самого маленького насекомого, беспомощно ползающего в пыли, и
заканчивая бесчисленными духами воздуха и воды, изящно скользящими в
соответствующих сферах и невидимых невооруженным глазом.
В сфере, называемой Буддхик, человек развивает интеллектуальную сторону
своей Божественной сущности и начинает видеть себя не только в себе, но и во
всем окружающем, начинает понимать, что он находится в этой «Самости» точно так
же, как и все остальные.

Таким образом, каждая душа приходит к пониманию великого основного Единства
всего бытия, или «Sutra Atma», охватывающего всё, от муравья до слона, подобно
шнурку четок с нанизанными на него бусинками, несмотря на различие в форме, раз-
мере и цвете, различие как внутреннее, так и внешнее, несмотря на разницу в
климатических условиях, умственных способностях, внутреннем развитии и росте.
В сфере Буддхик человеческая монада (см. сноску 84) — выдох жизни Брахмана
— живет в жизни вдоха Брахмана с Его божественными силами и качествами и
стремится достичь блаженства этого Божественного состояния — сознания Atmic
или Nirvanic, принадлежащего Sat-Chit-Anand — сердцу и душе Вселенной, которое
она теперь приобретает и сливается с Ним.

Это действительно исключительно длинный и утомительный процесс —
правильно понять Brahm Vidya и затем успешно практиковать его: пересечь
Брахманд от одного конца до другого, шаг за шагом, начиная с физического мира
грубой материи до Brahm Lok — места, где властвует вел икая иллюзия (Maha-maya)
в ее деликатнейшей и тончайшей форме.

Брахманд есть проявление Силы Бога, помещенной в «Ом» , наиболее
священном слоге учения Веданты; Брахманд поэтому есть akar или форма Ом (Om-
kar); Брахманд есть Logos (Бог) греков и Ek-Onkar различных Священных Писаний.
Таков окончательный и предельный результат человеческих достижений, говорит
Веданта — наивысшее учение, которое создали ее поздние представители и
мудрецы (древние риши) . Их достижения стали результатом напряженных
медитаций на недоступных и заснеженных вершинах гор или в глухих лесных
хижинах. Брахман есть жизнь Вселенной, включающая в себя все три сферы,
описанные выше, со всем, что находится в каждой из них. Поэтому Брахман есть
Triloki Nath, Бог трех панорам жизни во всей ее полноте.

Слова мудрости древних риши дошли до нас в форме афоризмов — сокровищ
«чистейшего, светлейшего луча», собранных в бесценных трактатах, известных под
названием «Упанишады», которые справедливо считаются Ведантами, или
последними ступенями или частями Вед, этих цветов духовной мудрости. Веданты
заканчиваются великой мудростью, Maha Vakya: «Ты есть Это» (Tat Tvam Asi),
означающей, что человек по природе и сути своей есть Брахман. Осознав эту
основную Истину, человек невольно восклицает «aham Brahm asmi», или «Я есть
Брахман», или «Я и Отец — одно» (От Иоанна 10:30), или «Итак, что Я говорю,
говорю, как сказал Мне Отец» (От Иоанна 12:50).

Величайший урок, который в силах человеческих извлечь из Веданты, можно
суммировать следующим образом: источник наш — один и тот же, форма наша (как
внешняя, так и внутренняя) — одна и та же, наши возможности и силы, как бы
скрыты и запутаны они ни были, — одни и те же, и мы одинаково способны, раньше
или позже, развить их; процесс развития или развертывания самого себя также в
основном одинаков, и цель жизни всего человечества также одна и та же, ибо все
мы поклонники Брахмана.

Таким образом, выдох жизни, составляющий индивидуальный разум, сливается с
вдохом жизни вселенского разума, или с Mahat — «великим разумом космоса» —
третьим Логосом или Божественным Творящим Интеллектом, Брахмом индуистов,
Манджусри буддистов, Духом Святым христиан, Аллах-Ху мистиков и суфийских
дервишей.

Здесь, в Брахм Лок, души остаются очень долго, пребывая неподалеку от
Брахмана, впитывая в себя любовь, разум и блаженство этого Существа или Силы;
и действительно, столь продолжительна их жизнь здесь, что они склонны верить,
будто достигли спасения: «пламя, сливающееся с Пламенем» (Брахмана). Тем не
менее, каким бы продолжительным ни было их пребывание здесь, оно не вечно и
продолжается лишь до тех пор, пока Брахманд сам не растворится в момент, когда
Вселенский Разум окончит свою жизнь, втянув в себя все души, где бы эти души ни
находились. Драма вдоха и выдоха, свертывания и развертывания жизни,
называемая Брахманд, повторяется снова и снова; и великая игра эта продолжается
вечно и безостановочно. Прекрасно описывает ее Божественная философия:
О, как очаровательна Божественная философия,
Не жесткая и не угрюмая, как думает глупец,
Но сладкозвучная, как лютня Аполлона,
Душистого нектара вечный праздник, не знающий конца.

От Брахмана берут свое начало три великие силы (Брахма, Вишну и Шива):
создающая, поддерживающая и разрушающая всё, что состоит из материи или Мауа
(иллюзии) в той или иной форме. Эти три порождения сил приходят в бытие через
Его Shakti или Maha-maya, называемой Матерью Мироздания. Здесь мы вновь
приведем сравнение с легким веществом паутины, которое появляется не снаружи,
а изнутри тела самого паука или кокона, шелкового наружного футляра, сплетенного
шелковичной личинкой из тонких нитей собственного производства для своей
защиты. Из этих нитей мы изготавливаем всевозможные шелковые одежды
различных красок и фасонов, чтоб прикрыть свою наготу, и наряжаемся в эти
заимствованные одежды, приходя в восторг, если нам удается кого-нибудь поразить.
Нанак, говоря о действии Божественного Творения, также ссылается на тройной
принцип, а именно созидание, поддержание и разрушение — все три силы работают
согласно с Волей Всевышнего как Его наместники, имеющие власть уполномо-
ченных. Однако, как это ни покажется странным, им не дано знать Его, ибо они
являются частью объективного Творения, а Он — Всевышний — субъективен и
бесформен.

На Свет произвела Великая Мать трех правителей:
Создающего, поддерживающего и разрушающего.
Что Он пожелает, они исполняют,
действуя по Воле Его.
О, как велико, однако, изумленье:
Он следит за ними, они ж не видят Его.
Хвала, хвала Ему лишь одному:
Первичному, Чистому, Вечному,
Бессмертному и Неизменному в веках и веках.

Что касается необъятной и огромной работы по управлению тремя мирами,
включающими в себя существующие в них ады и рай всех видов, то Вишну, вторая
Сила триумвирата, или Три-мурти, является здесь администратором. Однажды на
вопрос, как он, Вишну, может управлять таким колоссальным представлением, как
может планировать и поставлять бесчисленным вверенным ему душам радости и
горести всех сортов в высших и низших мирах своего царства, он ответил: «О, мне
совсем не приходится работать, ибо каждая душа, появляющаяся в любом из моих
владений, приносит с собой груз своих горестей и удовольствий, создавая таким
образом свой собственный ад или рай, причем как здесь, так и на Земле. Всё, что
кому требуется в моих владениях, он сам для себя устраивает, я же просто
безразлично смотрю на это человеческое представление, трагическое, или
комическое, или трагикомическое, смотря по случаю; представление, раскрывающее
то, что было свернуто внутри каждой из душ. Так движется божественная машина,
движется автоматически, сама по себе и сама собой, и всё это по Воле Господней».
Брахман есть великая сила, настолько великая, что постичь ее человеческий
разум не в силах. Что же касается миров потусторонних, то о них знают только
Святые, и только Они могут авторитетно о них говорить, не канонизированные
Святые, а Святые статуса Сант-Сатгуру, уполномоченные Истиной — Истиной,
которая была изначально. Истиной, которая существует сейчас, и Истиной, которая
останется навечно, — учить человечество и посвящать ищущие и созревшие души в
тайны потустороннего мира и миров за мирами потусторонними, посвящать души,
способные правильно понять Беспричинную Причину, Причину всех причин, которая
действует в Мироздании и в каждом из Ее миров, и готовые жить жизнию духа в
качестве jivan mukats, или освобожденных существ, хотя еще и во плоти:
Jivan mukat есть тот, кто знает
и практикует искусство Смерти при жизни
и кто, раз покинув подмостки жизни,
навеки покидает их без всякой необходимости
когда-либо вернуться обратно.
Нанак

Таково учение Para Vidya, или Наука о потусторонних мирах.
Здесь следует пояснить, что есть много категорий учителей Brahm Vidya и все они
объясняют человечеству пути Брахмана — каждый в границах своих способностей.
Пророки и Мессии обычно предсказывают наступление великих событий, обучают
человечество, как жить божественной жизнью, и приносят ему вести и послания
Господни (Брахмана). Аватары есть воплощения различных сил Брахмана. Их
задачей является поддержание сбалансированного функционирования мира и
социального порядка так, чтоб справедливость и несправедливость
уравновешивались. Йоги и йогишвары остаются в сфере действия их yog-maya (сила
разума) и ведут своих посвященных до наивысшего из пунктов, ими самими
достигнутых при помощи йоговских сил.

Brahm Lok имеет много подразделений, называемых Puris, Bhavans, Tabaqs,
каждое из которых управляется той или иной силой Брахмана, как-то: Brahma Puri,
Shiva Puri, Vishnu Puri, Indra Puri и т.д. В каждое из подразделений, известных под
общим именем Брахман, со временем неодолимо притягиваются поклонники этих
сил, и каждый направляется в предназначенное ему место, которому он и
принадлежит.

Древние греки называют этот тройной аспект Божества «три сестры у прялки»:
одна прядет нить жизни для каждой души, вторая занята украшением и отделкой
нити, третья же в предначертанный миг порывает нить .
Подобным образом христианская теология говорите первом Логосе (творческом
аспекте природы), втором Логосе и третьем Логосе с аналогичными обязанностями.
Это и есть известная Доктрина Троицы: Отец, Сын и Дух Святой. Где кончаются все
философии мира, там начинается истинная религия.
Только после того как душа, «житель в теле», сбросит с себя тяжесть личности,
состоящей из трех одеяний или оберток, а именно физического тела, разума и
интеллекта, она обратится существом первозданной простоты — неразделимым
целым, вечнозеленым бессмертным деревом, вечно свежим в своей природной
сути, несмотря на непрерывно меняющуюся панораму жизни вокруг, — и сможет
вырваться из магического зала многокрасочных зеркал, пересечь тройной слой Яйца
Брахманд и свершить побег за его пределы.
Достичь подобных результатов возможно только в случае, если человек научится
рождаться дважды, вроде Феникса, воскресающего и поднимающегося из пепла
своего бывшего тела с вновь обретенными молодостью и силой, так чтобы иметь
возможность жить теперь жизнью духа — жизнью, лежащей впереди.
Пересечь сферу разума не так-то просто, как может показаться человеку,
незнакомому с тайнами потустороннего мира. В этом наиболее иллюзорном из
миров даже Махатмы и риши со всеми их знаниями и практикой не могут устоять на
ногах. Всё есть в Божественном Творении, и что только не предложит Брахман
каждой желающей ускользнуть из Его владений душе — душе, желающей достичь
берегов Родины и Дома своего Отца. Будьте в мире материальном, астральном или
сфере разума. Он преграждает и закрывает путь подобной душе. Великие Пророки,
Мессии и все прочие — все до единого! — поведали нам о яростных столкновениях
и страшных встречах с Сатаной, Марой или Ариманом, со злыми духами — Азурами,
демонами, а также их посланцами, которые всевозможными путями, честными и
бесчестными, стараются преградить дорогу и пытаются победить искателя Истины
клятвенными обещаниями земных благ, королевств и княжеств. Если ищущий не
поддается соблазну, то они действуют запугиванием, угрозами огнем, громом,
землетрясениями, расколами небес, взрывами туч, ударами молний — перечисляю
лишь немногое.

Положение совершенно отчаянное. И выдержать подобный натиск, подобное
испытание возможно только при условии, что рядом с душой стоит ее Гуру, или
Муршид. Сила Гуру притягивает и вбирает душу ученика в Себя и ведет ее путем
«Светящейся Музыки Сфер». Брахман жестоко бьется — бьется до конца за каждую
душу, не отступая ни при каких условиях. Он ретируется только в том случае, если
убежден — убежден окончательно, бесповоротно и полностью, — что ученик всей
душой держится за помощь Силы Учителя, Силы Akal, стоящей вне времени. Даже в
мире материальном мы видим, как вожди и государства закрывают свои границы, не
желая допустить эмиграции своих подданных, и выдумывают законы, призванные
контролировать отток населения.
Велика есть Сила Времени,
И никто Его не победит.
Однако Безвременная Музыка
приводит Время в страх,
Ибо потеряться боится
Оно в ее Божественной Гармонии.

Описание Гуру Нанаком Дхарам-Кханда уже было дано ранее на этих
страницах. Затем великий учитель продолжает свое описание путешествия
паломницы — души через всевозможные сферы и подсферы — путешествия,
оканчивающегося в Сач-Кханде . Следующие две сферы он соответственно
называет Гиян-Кханд (сфера познания) и Сарам-Кханд (сфера экстаза) . В первой
горизонты познания души безмерно увеличиваются, ибо она мгновенно осознает
разнообразный характер всех созданных вещей, имеющих бесчисленные формы и
проявления, и постигает неизменные законы, действующие в природе. Во второй
душа неодолимо притягивается Силой Слова , вкушает и познаёт истинную
сущность вещей.

Затем следует Карам-Кханд (сфера Милости) . Очищенная Святым Словом,
душа раз и навсегда оказывается свободной от малейших тусклых, неясных следов
и пятен греха, принявших теперь форму Vasnas ; материя больше не ослепляет
ее, и она осознанно видит Его лицом к лицу, видит чистейшую Эссенцию (Суть)
Слова, Света Жизни, Света, порождающего Брахманд и миры, заключающиеся в
нем.

И наконец душа достигает Сач-Кханда, сферы Истины, где полностью осознаёт
совершенное Единство и Гармонию в согласии с Его Волей:
Вне досягаемости смерти и иллюзий,
с сердцем, Богом наполненным,
По Воле Его они живут и движутся
начертанной Им судьбою.
Здесь такова красота невообразимая,
Что описать ее есть осознать свое полное бессилие.
Этот подъем души в Сверхсознание называется, как было уже упомянуто ранее,
«вечной жизнью», из которой нет возврата.

Всё, что описал выше Гуру Нанак, относится к области Vijnana (субъективный,
внутренний опыт — прямой и мгновенный) в отличие от Jnana, или знания
теоретического, которое Учителя преподносят своим ученикам путем правильной
интерпретации Священных Писаний. Совершенный Учитель есть все Священные
Писания вместе взятые — и нечто большее. В конце концов Священные Писания —
это всего лишь собранные в книги записи опыта Святых, время от времени
появлявшихся в мире, дабы наставить человечество на Путь Бога. Без сомнения, мы
можем читать Священные Писания (при условии, что достаточно сведущи в древних,
архаических языках, на которых они написаны), но мы не сумеем понять их
глубокого смысла и согласовать явные различия в текстах Священных Писаний раз-
личных религий. Но тот, кто имеет доступ к внутреннему фонтану жизни и духа,
лежащему в основе всех этих текстов и являющемуся общим для них, со своим
глубоким духовным опытом сможет сделать понятными и доступными для всех все
Священные Писания.

В обществе Святого, как говорят, сам Бог приближается к человеку, ибо сам Бог
говорит через Него. Поскольку все мы тем или иным образом связаны с различными
Священными Писаниями, Учитель в полной мере использует их в своей работе
духовного возрождения человечества, возвращения людей различных вер на
истинный путь, подступив к ним с позиций их наименьшего сопротивления.
Murshid-i-Kamil (Учитель) не ограничивается преподаванием только теоретических
знаний. Он на практике демонстрирует то, о чем говорит. И в этом Его величие. Тот,
кто не может дать существенного практического опыта на уровне души — опыта,
подтверждающего всё то, что он говорит на уровне разума, — не есть Учитель в
истинном смысле слова, и его слова не могут иметь веса и оказаться
убедительными.

Воистину, Сатгуру есть воплощенная Истина: Бог в обличье человека. Его миссия
-доставить человеческие души к Дому Своего Отца (Sat, или Истина), называемому
Сач-Кханд или Обитель Истины, первую Великую сферу Творения , возникшую по
Его Воле и являющуюся сферой чистого духа, вечного и нерушимого.
Путь Учителей есть великая Дорога, ведущая из нижних материальных миров в
чисто духовные, лежащие за пределами дуальности и противоположностей. Сатгуру
говорит:
В огромном океане Световой субстанции
Сердцем своим в своем собственном
совершенстве двигайся,
И иди, и иди вперед, пока ничего
в тебе не останется человеческого.
Не знает субстанция Света
никаких совершенно границ.

Его Путь — не путь ада и рая, не путь трудов и печали. Его Путь есть цветущий
бульвар, «украшенный небесными огнями и душу услаждающими напевами
Божественной Гармонии», но превыше всего — Он Сам как неошибающийся
проводник и неизменный Друг, во всем своем лучезарном великолепии и сиянии,
приходит и сопровождает паломницу-душу в великое Потустороннее. По мере
продвижения души вперед Он знакомит ее с жизнью духа, указывает на красоты,
встречающиеся на Пути, предохраняет от ловушек и предупреждает о
приближающихся крутых поворотах и обрывах.

Ученик с самого начала, с момента посвящения, узнаёт метод, благодаря
которому он может покинуть свое тело, подняться над телесным сознанием и
вступить в потусторонний мир. Внутренний человек должен оставить позади свою
телесную темницу, ибо только душа в своем luciform body , как выражаются
неоплатоники, способна подняться и найти Себя. Мундук Упанишады говорят нам:
Не воспринимаемая ни глазом, ни речью, ни богами [чувствами], ни
суровостями, ни религиозными обрядами и церемониями, но только тихой
мудростью, чистейшая суть увидит Неделимого Единого в своей
медитации.

Западные ученые говорят следующее:
Истинное счастье никогда не приходит путем чувств, ибо лежит оно за
пределами чувств. Беспредельное счастье может стать нашим при
условии, что мы знаем, как подняться за пределы чувств и уловить
возвышенное Видение, которое появляется только чистым.
Коротко говоря, Божественная Мудрость есть одновременно как наука, так и
искусство души. Только полностью сосредоточенный в Боге Святой, прекрасно
осведомленный и в том, и в другом, может ре шить для нас загадку жизни и смерти,
предоставив нам возможность умереть еще при жизни. Он дает нам этот
практический опыт и тем самым доказывает, не оставляя и тени сомнения, что:
Жизнь есть чистое пламя, и мы живем благодаря
сиянию невидимого солнца внутри нас.

Какое отношение имеют жизнь и смерть к Свету? В образе Света Моего Я создал
вас. Относительность смерти и жизни принадлежит космическому сну Осознай свое
существо — в нем нет снов.
Творение есть Свет и тень, иначе не создать картины. Темнота обращается
лучезарностью, а пустота приносит плоды только в том случае, если ты осознал, что
ты — ничто.
Только на Горе Преображения получишь ты откровение и увидишь смешение
Неба и Земли.

Боготворить Совершенство есть наивысшая наука в жизни; только тот, кто
Совершенен, способен путем передачи Своего собственного Жизненного Импульса
освободить душу из тенет разума и материи и даровать ей видение возвышенной
Реальности. Тот, кто способен уже при посвящении ученика открыть более или
менее его «Единое Око», и мимолетно показать ему Небесный божественный Свет
внутри, и открыть внутреннее ухо, и дать возможность услышать Музыку Сфер, один
может считаться Совершенным Святым или истинным Гуру. И именно о таком
Святом писал Шанкара:
Не существует никакого сравнения ни с чем во всех трех мирах с
истинным Гуру. Если философский камень действительно является
таковым, то сможет он только железо обратить в золото, а не в еще
один философский камень. В то время как Благословенный Учитель
создает равенство между Собой и учеником, следующим Его указаниям.
Истинный Гуру поэтому бесподобен. Нет, Он — трансцендентен.
Гуру Арджан о своем Учителе, Гуру Рам Дасе , говорит следующее:
Я обыскал весь Брахманд и не нашел никого,
Кто мог бы сравниться с моим Учителем.
И завершает словами:
Мне кажется, сам Бог назвал Себя «Рам Дас».

В нашей повседневной жизни все мы очень заняты, мы чрезмерно заняты, до того
заняты, что не имеем времени подумать о Боге, и еще меньше времени
практиковаться в знании, что Он вездесущ, и еще того меньше времени жить в Его
Святом Присутствии. Если вообще в какой-то странный момент мысли наши
обращаются к Нему и мы говорим о Нем, возносим Ему хвалу, молимся Ему, то это
не потому, что мы хотим бытье Ним во имя Его Самого или быть с Ним ради нас
самих, но потому только, что желаем снискать Его расположение, получить быстрое
и легкое избавление от наших трудностей и при возможности сбежать от всяческих
испытаний и напастей.

И опять же, в те редкие моменты, когда мы серьезно думаем о Боге, мы ищем Его
в мирском окружении, в пещерах гор с заснеженными вершинами, в горящих песках
пустынь и глубинах священных рек и озер, боготворим Его в элементарных силах
природы — в поднимающемся солнце, пустом пространстве над головой, грозовых
тучах, — Люцифере и Веспере и еще того хуже — в дуплах деревьев, в морской рыбе
и небесных птицах. Нет ничего удивительного, что при всех этих напряженных
поисках мы Его до сих пор не нашли.

Самим Господом сказано:
Я так велик, что весь мир не может вместить Меня — ни Небеса дать
достаточную опору, ни Земля предоставить Мне сиденье; но, как это ни
странно, Я живу в сердцах Святых. Если желаешь ты увидеть Меня, ищи
Меня там — и ты найдешь Меня.

Кабир говорит следующее:
Как можешь ты найти Реальность,
Если ищешь там, где ее нет ?
Ищи Реальность, где Реальность существует,
Обратись к тому, кто знает Ее,
И к Ней Он доставит тебя за одно мгновенье.

Таков путь самоозарения. Хотя процесс этот может показаться сложным и
длительным, но он упрощается милостью Совершенного Учителя (Сант-Сатгуру).
Учитель дает магический жезл «Сезам, откройся», способный свершить чудо,
предоставляя нам таким образом доступ к Тому, что недоступно.
Тому, кто поднимается за пределы Cam Лока,
Непонятный и Невыразимый известен ему.
В Безымянном и Вечном живут все Святые,
Бедный Нанак находит в Нем свой покой.

Таким образом, мы видим, что, научившись умирать добровольной смертью при
жизни, мы награждаемся вечной жизнью, свободной от бесконечной смены смертей
и рождений. Поэтому Святые воспевают подобную смерть снова и снова, объясняют
нам, как пересечь различные Сферы и вступить в великое Неизвестное, в Царство
Божие, наше ныне утерянное истинное наследство. Оно находится в нашей
досягаемости, если бы мы только послушали Святых, приняли Их учение и затем
следовали бы ему прилежно и с добровольным послушанием.
После смерти каждый из нас нелепую отправится в потусторонний мир один и
совершенно беспомощный. Все Священные Писания мира высоко ценят
способность пересечения границы между жизнью и смертью по эту сторону мира, а
затем смерти и жизни по другую сторону.

О душа, куда после смерти тебе придется идти,
Переступи порог, ведущий туда, еще при жизни своей.
Ади Грант Сахиб, Sri Rag M 1

О Нанак! Научись умирать, пока не иссякло время.
И воистину, это и есть самая настоящая йога.
Ади Грант Сахиб, Suhi M 1

Умри и мертв останься к земному миру.
Такою смертью я умираю помногу раз в день.
Кабир

Милостью Учителя покорить успешно можно свой разум
И, так покорив Его, встретить Господа наверняка.
Кабир

Будь мертв, пока жив, и свободен от страха
С Учителем Совершенным рядом с тобой,
И тогда ни о чем, никогда пожалеть тебе не придется.
Кабир

Ты богатое пожнешь воздаянье,
Коль научишься умирать до того,
Как явится смерть за тобою.
Булле-Шах

ШАБД, Вечной Жизни поток —
На Пути помощник единственный;
В ШАБД мы вберемся и жить будем вечно
Без всякого страха смерти;
ШАБД есть истинная Жизни Вода,
Редкая подобной милости заслужит душа.
Ади Грант Сахиб, Sorath, M3

Что дает нам Учитель? Он проявляет в нас вечно существующий Звуковой Поток,
являющийся Жизнью Вселенной, в котором мы все живем. Поднимаясь по Звуку
Слышимого Жизненного Потока, мы еще при жизни на Земле можем по собственной
воле пересечь различные сферы Мироздания и затем по собственному желанию
вернуться обратно в физический мир.

Без помощи ШАБДА ты из тела не выберешься,
А кроме того, нет вообще иного пути.
Соами Джи

Спасение или вечную жизнь не заслужить делам и, какими бы справедливыми и
похвальными они ни были в глазах мирян. Спасение исключительно и только есть
дар Милости Богочеловека (Учителя), в котором Сила Бога работает в предельной
степени.
Ибо благодатию вы спасены чрез веру,
и cue не от вас, Божий дар.
К Ефесянам 2:8

Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по
Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом.
К Титу 3:5

Ибо нет другого имени под небом, данного человекам,
которым надлежало бы нам спастись.
Деяния 4:12

Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков.
К Титу 2:11

И милость Его будет проявляться до тех пор, пока существует Бог и Его Творение
будет населять Землю. Таков путь к вечной жизни, и, повторяем, это искусство жить
в самом Принципе Жизни, в непрерывном общении с Божественным Словом или
Волей Господней (Hukam). He найти, как ни пытайся, иного пути, кроме этого.
Однако откровение божественного Пути в Жизненных Потоках внутри (Святой Свет
и Голос Бога) зависит исключительно от милости Богочеловека, Слова, «ставшего
плотию», Кому все предано Отцом Его и о Ком сказано:
Никто не знает Сына, кроме Отца;
и Отца не знает никто, кроме Сына,
и кому Сын хочет открыть.
От Матфея 11:27

Снова и снова приходят в мир великие души, чтоб напомнить нам о нашей
подлинной Родине. Они извещают нас, что этот мир не есть наш истинный дом. Мы
будем находиться здесь лишь краткое время, как путешественники в караване,
поэтому мы должны заранее приготовиться к отбытию — и чем скорее это сделаем,
тем лучше будет для нас. Поэтому мы должны трудиться во имя Царства Небесного
и получить награду Вечной Жизни. И да придет Царство Твое на Земле, яко на Небе.

Об этом Царстве сказано:
…не придет Царствие Божие приметным образом, И не скажут: «вот, оно
здесь», или: «вот, там». Ибо вот. Царствие Божие внутрь вас есть.
От Луки 17:20-21
Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа,
Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?
1-е Коринфянам 6:19
Вот почему все мудрецы и провидцы предупреждают нас:
То место, которое тебе придется оставить,
Вцепилось в тебя больше всего.
А место, о котором ты ничего не знаешь,
Есть место, в котором ты будешь жить.
Нанак

Арш есть твоя истинная Обитель, душа,
Тьфу на тебя, ты запуталась в теле земном.
Шамаз-и-Табриз
Ты, мой Бог, в своей родной стране живешь,
А я здесь ползаю в грязи.
Нанак

Твоя Обитель там, где нет земли,
Зачем цепляешься за землю ты ?
Соами Джи

Жизнь человеческая не лучше пара,
А потому живи в общенье с вечным Словом.
Кабир

Для тех, кто вступил в общенье со Словом,
Окончатся все труды.
Их лица гореть будут пламенем Славы,
Спасенье получат они,
И многие с Ними получат свободу,
О Нанак, свободу свою.
Нанак

Комментарии отключены.