Как извлечь максимальную пользу находясь радом с Духовным Учителем

Picture1Приходя в Ашрам к Духовному Учителю, следует каж­дый день самым тщательным образом анализировать свое поведение с утра до вечера. Чтобы извлечь макси­мальную пользу от пребывания с ним, необходим строжайший контроль над тем, что мы думаем, говорим и делаем. Если добросовестно выполнять такой самоана­лиз, не будет времени думать о других людях, не говоря уже о том, чтобы критиковать их. Если же мы это делаем, значит внимание наше обращено не на Учителя, а на окружающих его людей; мы составляем мнение на ос­новании своего ограниченного видения. Если мы начи­наем критиковать кого-то, находясь рядом с ним, это означает, что мы находимся на неверном пути.

Если мы хотим достичь прогресса на Пути духовного развития, необходимо помнить самое главное: посколь­ку мы приезжаем издалека, чтобы побыть с Духовным Учителем, то должны думать только о нем. Не следует заниматься поиском дефектов в окружающей обстанов­ке или недостатков тех, кто живет рядом с Учителем. Мы приехали сюда, чтобы избавиться от своей собственной грязи, мы хотим стать чистыми, и никто, кроме Духов­ного Учителя, не в состоянии нам помочь.

И великий Хазур, и наш Любимый Учитель часто говорили, что самой серьезной ошибкой, которую со­вершают те, кто приходит к Учителю, является то, что они меньше смотрят на Учителя и больше на его окружение и других братьев и сестер, идущих по Пути. В результате большая часть времени уходит на критику других людей и определение их недостатков. Как только мы начинаем это делать, критикуя тех, кто сидит слева от нас, составляя мнение о тех, кто сидит справа, ум попадает в ситуацию, подобную той, которая так хорошо описана в стихотворении «Во главе легкой бригады»:

Пушка спереди у них, Пушка справа, Пушка слева -Все грохочет и гремит.

Если выпустить ум из-под контроля, можно попасть в тяжелую ситуацию: он станет отвлекать наше внимание на то, что не имеет к нам никакого отношения. Духов­ный Учитель — вот что для нас самое важное, поэтому главный принцип поведения заключается в том, что внимание должно быть направлено на Учителя все время, пока мы находимся с ним рядом.

По моим наблюдениям, некоторые братья и сестры, приезжающие в Ашрам, сразу же устанавливают дружеские отношения с теми, кто уже находится здесь. Они начинают общаться с одними людьми и игнорируют других; об одних они думают хорошо, а о других плохо. Далее появляются группировки, и начинают критиковать совсем открыто: «Этот человек может на­ходиться рядом с Учителем, однако успехи-то его не очень велики…», «Она стремится быть рядом с Учителем, но…». Начиная так говорить, мы идем на поводу у это. Если мы действительно приехали, чтобы быть с Учите­лем, мы должны не только смотреть на него, но и думать и говорить только о нем, постоянно и с любовью вспо­минать его. Находясь рядом с Учителем, следует смотреть в самую глубину его глаз, чтобы обрести восприимчивость и развить в себе его качества. Эти качества являются основой духовного развития и помо­гают нам не отвлекаться на мелочи, когда мы не нахо­димся в его физическом присутствии.

Однако, к сожалению, у нас недостаточно смирения и нет желания развивать в себе это качество. У нас нет настоящей любви к Духовному Учителю. Мы постоянно смотрим на других людей, осуждаем и критикуем их. Именно таким образом ум отвлекает наше внимание. Это одна из его ловушек. Необходимо быть всегда на­чеку и внимательно следить за каждым движением ума, чтобы не оказаться его жертвой.

Проанализируйте последние двадцать четыре часа, проведенные в Ашраме; проверьте, сколько времени вы провели в мыслях об Учителе и сколько -думая о других. Ответ найдете сами. Наш любимый Учитель говорил, что совершенен лишь Духовный Учитель. Поэтому, если вы проделали такой большой путь, чтобы побыть с Учите­лем, постарайтесь находиться в контакте только с ним и ни с кем другим. Естественно, следует проявлять любовь и сострадание ко всем братьям и сестрам, находящимся здесь; все мы связаны неразрывной нитью. Однако нет никакой необходимости обращаться за советом ни к кому другому, кроме Учителя, хотя многому можно научиться, наблюдая за поведением тех, кто системати­чески уделяет время медитациям и делает это спокойно и без всякой суеты.

Однако я замечаю, что имеют место такие разговоры:

«Этот человек неправильно делает то-то, а тот — то-то…». Мы даже претендуем на роль советчиков. Наш Любимый Учитель часто говорил, что не стоит брать на себя обязанности бесплатно помогающих Богу наводить порядок в этом мире. Это отвлекает внимание, это занимает ум, который во время медитации должен пребывать в состоянии покоя. Как можно сидеть в медитации, когда подобные мысли постоянно вертятся в голове?

Мы приходим к Духовному Учителю, чтобы развить в себе любовь и преданность к нему и достичь очищения; поэтому, вся преданность, вся любовь и все внимание должны быть обращены к нему. Нельзя позволять уму сосредотачиваться ни на ком, кроме Духовного Учителя, ибо только он совершенен. Именно так ум нас и ловит.

Он начинает осуждать сначала одного человека, за­тем другого, и в результате, физически находясь у стоп Духовного Учителя, мы на самом деле далеки от него. Если уж посчастливилось, и нам разрешили приехать к нему, следует все время быть только с ним.

Те, у кого есть личные проблемы, всегда могут пого­ворить о них непосредственно с Учителем. Нет необхо­димости ни в каких посредниках. Не требуется ничье разрешение. Я знаю, что некоторые из моих дорогих учеников сидят в углу, наблюдая за теми, кто направляется для разговора с Учителем, и думают: «По­чему он проводит там столько времени…, почему она всегда отнимает у него так много времени?» Может быть, для этого есть основания, а может быть и нет, однако никому не следует чувствовать себя покинутым или питать неприязнь к кому-либо из находящихся в Ашраме. Здесь не должно быть места зависти и сарказму. Духовный Учитель здесь ддя того, чтобы служить каж­дому человеку. Он знает, что и в каком объеме нужно каждому из нас.

Ум расставляет тысячу ловушек, чтобы обмануть нас, а зависть и эгоизм — наихудшие из них. Именно их жертвой становятся ученики, которые не в полной мере бдительны, находясь рядом с Духовным Учителем. Если у вас возникают трудности в отношениях с кем-либо из находящихся здесь, будьте терпеливы. Не торопитесь с выводами. Не злословьте за спиной и не распускайте слухов. Постарайтесь не реагировать и говорите с любо­вью. Попытайтесь выяснить все недоразумения. А сделав ошибку, попросите прощения. Что в этом плохого? Если вы умышленно или неумышленно обидели кого-то, то ваш долг уладить ссору как можно скорее. Вы приехали сюда ради Духовного Учителя, и другие находятся здесь по этой же причине. Темпераменты у всех разные, поэтому нужно уступать друг другу. Учитесь этому и постарайтесь воспринимать все, что происходит здесь, как своего рода испытание; попытайтесь, по крайней мере, и делайте выводы из своих неудач. В ошибках нет ничего плохого, однако их нужно исправлять.

Но если вы приехали ради Духовного Учителя, то и будьте только с ним. Зачем ездить на экскурсии? Зачем тратить время на магазины? С какой стати вас должна волновать встреча с кем-то другим? К чему под­держивать мирские отношения с другими людьми? Если вы приехали ради Духовного Учителя, то в вашем сердце должна быть одна мысль, одна вера, один идеал, одна молитва, одно желание и все это должно концентри­роваться на Учителе и ни на ком другом.

Приходя в любой Ашрам, мы должны соблюдать существующую там дисциплину. Если мы пришли к Учителю, следует уважать установленный им режим. Это делается лишь для нашей пользы. Это не есть нечто, что он хочет навязать кому-то из нас. Но мы должны стараться придерживаться установленных правил и, что­бы успешно это осуществить, нужно выработать в себе следующие качества: любовь ко всем, ненависть и за­висть — ни к кому, и критическое отношение к себе. Кроме того, следует развивать в себе большую любовь к Духовному Учителю, нам следует думать, говорить и читать только об Учителе, молиться только Учителю и, самое главное, мысленно настроившись на него, с лю­бовью выполнять медитации. Если возникнут трудности, говорите непосредственно с Учителем, он скажет, что делать.

Многие пишут письма с просьбой разрешить приехать сюда. Им это разрешают. Некоторые мужчины хотят найти жену. Некоторые женщины ищут мужа. Другие хотят научиться играть на каком-то музыкальном инструменте. Люди приезжают с множеством разных идей. Находясь здесь, они хотят успеть сделать так много. Ашрам не место для деятельности, не имеющей отношения к духовному развитию. Приехав в Ашрам и находясь в физическом присутствии Духовного Учителя, постарайтесь выбросить из головы все остальные мысли.

Самое главное — сидите перед ним со смирением в сердце. Вам не нужно задавать ему сотни вопросов, Он видит все, что есть в сердце каждого человека. Именно смирение привлекает милость Духовного Учителя. Именно смирение помогает нам продвигаться по Пути духовного развития.

Два великих Учителя всегда говорили нам то же самое. Однако поведение наше почему-то не меняется. У нас остаются те же привычки. Любимый Учитель написал столько книг и писем, чтобы помочь нам измениться, однако, многие ли из нас читали их, не говоря уже о том, чтобы жить согласно его учениям? Иногда Любимый Учитель -так же, как и я сейчас —откровенно обсуждал эти вопросы. Ему тоже было неприятно видеть, что так много людей, приехавших ради него, завидуют друг другу, критикуют друг друга, питают друг к другу нена­висть.

Сейчас вы приехали ко мне. Вы приехали ради Духов­ного Учителя. Общайтесь только с ним. Если вам нужно поговорить с Учителем, идите к нему — он никогда никому не отказывает. С какой стати таить обиду на кого-либо? Зачем вам общаться с кем-то еще?

Когда мне приходится просматривать дневники само­анализа и говорить с моими братьями и сестрами, сы­новьями и дочерьми, я вижу, что девяносто девять процентов их трудностей связаны с взаимоотношениями с другими людьми; они критически относятся к другим людям и испытывают к ним зависть. Откуда в Ашраме взяться зависти? Мы не стремимся поддерживать мирские отношения. Мы стремимся развивать в себе чистейшую любовь. У каждого человека есть право лю­бить Духовного Учителя так сильно, как он хочет и каждый человек получает от Учителя столько любви, сколько ему хочется. Любовь Духовного Учителя безгранична. Об этом говорится в одном из моих стихо­творений:

Вы любите триллионы и
триллионы людей,
И тем не менее, остаетесь
Источником Целомудрия.

 

Духовный Учитель отличается от обычных людей. Сокровищница его любви и нежности бездонна. Он может дать каждому живому существу столько любви, сколько пожелает и все равно источник его любви будет так же полон, как и прежде. Обычный человек ограничен в своей способности любить; если он любит одного человека, то он не может так же сильно любить и другого. Это понятно. Однако это не имеет отношения к Духов­ному Учителю, который есть чистое сознание и не знает ничего другого, кроме как давать всем и вся и любить всех и вся.

Некоторые посвященные спрашивают, как Учитель может одновременно быть с тысячами своих учеников, живущими в разных странах мира. Духовный Учитель не ограничен своим физическим телом. Если бы это было так, каким образом он смог бы тогда руководить своими детьми, которые находятся и в Южной Америке, и в Африке, и в Австралии и в других отдаленных местах? Любовь его бездонна и духовное влияние его также безгранично. Поэтому, придя к его стопам, держитесь за него и ни в чем не отступайте от его заповедей. Не смотрите ни вправо, ни влево. Однако учтите, что не следует переступать границы уважительной любви. Именно на такую любовь отвечает Учитель. Просто постарайтесь не запутываться ни в чем, что может сбить вас с Пути, как бы привлекательно это ни было.

Надо следовать правилу: пока мы находимся рядом с Духовным Учителем, будем говорить только о нем. Мы должны также проявлять любовь и сострадание ко всем посвященным. Если кто-то плохо себя чувствует, поуха­живайте за ним. Если у кого-то плохое настроение, подбодрите его. Если кто-то испытывает нужду, помо­гите ему. Но при этом необходимо следовать основному принципу: не думать плохо ни о ком и ни о ком не злос­ловить. А это возможно только если мы разовьем в себе большую любовь к Духовному Учителю. Если мы сумеем выработать в себе полную любви преданность ему, то, естественно, начнем в каждом видеть Его Свет. Тогда мы будем любить чистой любовью всех.

Самыми большими препятствиями на Пути являются мелкая зависть и привычка критиковать других. Эти недостатки порождены эго и являются его, так сказать, крестными детьми. Возможно, что мы сами стоим не­дорого, однако считаем, что у нас есть право критиковать всех и вся. Именно эго бросает вызов смирению. Смиренный человек никогда никого не осуждаст. Зачем ему это делать? Он овладел своим эго. Смирение -основа духовного развития. Пообщайтесь с человеком, который идет путем смирения: вы никогда не услышите, чтобы он кого-то критиковал. Вы услышите от него только такие слова, в которых выражается оценка хороших качеств человека. Человек, развивший в себе смирение и избавившийся от эгоизма, умеет адап­тироваться к любым обстоятельствам. От него никогда не услышишь жалоб. Он никогда ни на что не реагирует, даже если его обвиняют в том, к чему он не имеет никакого отношения. Сидя рядом с таким человеком, можно очень многому научиться.

Вот почему, приехав к Духовному Учителю, следует общаться только с ним. Он прошел через все и является олицетворением смирения. Окружающие его люди могут быть преданны и верны, однако они находятся на Пути. Поэтому, для чего обращать внимание на недостатки своих собратьев по Пути? Конечно, их надо любить, однако вы сможете любить их всем сердцем, только переделав себя. Мы приехали сюда из внешнего мира, принеся с собой грязь и мусор собственного эго; мы опутаны ненавистью и запятнаны завистью. Некоторые из нас вместо того, чтобы постараться избавиться от этого яда, начинают его распространять. Разве не достойно сожаления положение, в котором мы находимся?

Теперь, когда нам удалось приехать к Духовному Учителю, полностью очиститься можно лишь одним способом: отречься от себя и просить его милости. Метод его чистки прошел испытание временем и не дает осечек. Однако, чтобы достичь цели, необходимо с лю­бовью в сердце выполнять его указания самым тщатель­ным образом. Внимание наше должно быть постоянно приковано к Духовному Учителю, а не к тому, что он носит, ест или с кем говорит. Смотрите в его глаза, излучающие смирение; они — средоточие всех добро­детелей. Они могут камень превратить в драгоценный жемчуг. Они могут превратить иссохшее сердце в оазис блаженства.

Итак, мы приехали ради Духовного Учителя, он для нас альфа и омега. Находясь здесь, нам, естественно, приходится говорить и с другими людьми, иногда у нас бывает легкомысленное настроение. Здесь нет аскетов, здесь все пропитано любовью. Постоянно и при любых обстоятельствах следует ко всем проявлять любовь; в глазах у нас должна светиться любовь к Духовному Учи­телю. Здесь не место для хандры, для того, чтобы чувст­вовать себя покинутым или находиться в подавленном состоянии. Это место радости, настоящий трамплин на Пути назад, в Обитель постоянного счастья и блаженства.

Входя в Ашрам, следует жить согласно существующим там правилам. Молодым людям, желающим приехать сюда, особенно необходимо понять, что в Индии нет свободного общения полов. Молодые люди не должны устанавливать близкие отношения с девушками; им не следует сидеть вместе, проводя время в разговорах. Здесь это не принято. Конечно, все они могут встречаться для Сатсана и обедать вместе. Однако все должны быть ос­торожны. Вместо того, чтобы развивать в себе любовь к Духовному Учителю, люди начинают лелеять нецело­мудренные мысли по отношению друг к другу. Это прискорбно.

Все мы приехали сюда ради Духовного Учителя, поэ­тому давайте общаться только с ним и ни с кем дру- гам. Как я уже сказал, если возникают трудности — не нужно никаких посредников. У вас свободный доступ к Духов­ному Учителю и вы можете поговорить о своих проблемах с ним. Не надо бояться, что кому-то будет от­дано предпочтение. Нет причин кого-то критиковать. В основе такого поведения лежит либо недоразумение, либо незнание или неправильная оценка фактов. Мы считаем себя настолько умными, что рассматриваем свою любую мысль как верх совершенства. Более того, мы судим о человеке, увидев его лишь в одной ситуации. Нельзя судить о человеке таким образом, нужен всеобъ­емлющий подход. Однако никто не приезжает сюда ддя того, чтобы оценивать других.

Если некто делает что-либо, нарушающее покой Ашрама, не реагируйте. Мы находимся в идеальных условиях ддя практики нереагирования. Научившись этому, мы спасем себя от многих неприятностей. Если кто-то говорит нечто такое, что не нравится вам, не реагируйте. Если кто-то делает что-то, что раздражает вас, не реагируйте. Если весь мир обрушится на вас с нападками, не реагируйте. Будьте сосредоточены на Духовном Учителе. Зачем мстить? Зачем расстраиваться? Конечно, можно попытаться прояснить ситуацию и ска­зать несколько слов, но сделав это, прекратите свои разъяснения независимо от того, слушают вас или нет. Оставьте все, как есть и забудьте об этом. Не пытайтесь определить, кто прав и кто виноват. Мы приехали сюда, чтобы оценивать себя, чтобы заниматься самоанализом.

Когда в 1972 году, в начале своей поездки по странам мира, Любимый Учитель находился в Лондоне, одна женщина спросила его, правильно ли заниматься анали­зом поведения других людей, поскольку это не является критикой. Теперь послушайте внимательно, что он от­ветил; очень простой совет, но очень точный. Он сказал:

«К чему тратить силы, оценивая других людей, когда можно извлечь большую пользу, анализируя себя?»

Анализировать поведение другого человека, может быть, и легче, однако давайте сначала попытаемся нау­читься самоанализу; это непременно поможет нам на Пути. Правильно заниматься самоанализом можно, только выполняя указания Духовного Учителя. Он постоянно просит нас каждый день вести дневник. Если в дневни-ке есть что-то для вас непонятное, если что-то мешает вам заполнять его, поговорите об этом с Духов­ным Учителем. Он может быть занят, однако он найдет для вас время.

Духовный Учитель одинаково любит и уважает всех. Это мы отворачиваемся от него, предаваясь зависти и пристрастно относясь к одним и осуждая других. Я вижу, что приезжающие сюда делятся на группы по принципу стран, из которых они приехали, и общаются только между собой. Ашрам не место для такого поведения. Мы приезжаем сюда с открытым сердцем, приезжаем для того, чтобы встретите Бога. А для встречи с Богом необходимо открыть свое сердце, расширить его границы. Разве это так трудно сделать? Думаю, что нет. Вот почему я прошу всех приезжающих сюда смотреть себе в сердце — там нет ничего такого, что нельзя было бы изменить.

Итак, должно быть ясно, что жить в Ашраме — значит жить, соблюдая дисциплину. Существуют, конечно, не­которые правила, однако их никому не навязывают; настоящая дисциплина исходит из сердца. Далее, мы никогда ни на что не реагируем, нам нет необходимости осуждать или критиковать кого-либо, мы всегда доволь­ствуемся тем, что выпадает на нашу долю. Каждый из нас — индивидуальная сущность, однако мы приехали сюда, чтобы достичь единения с Духовным Учителем. Мы должны доверять ему. Он может изменить нас только в том случае, если мы сами хотим измениться. Этот переход может произойти легко, однако, если ум и эго возьмут верх, предстоит борьба. Придерживайтесь установленного распорядка, прилагайте максимум уси­лий, а остальное предоставьте Духовному Учителю. Не вините никого, если разочаровались в себе. Ничто не должно нарушать спокойствия вашего ума.

Однако, если всесторонне проанализировать свое пребывание в Ашраме, можно прийти к выводу, что на себя, на свое духовное благополучие мы обращаем гораздо меньше внимания, чем на других. Нам следует определить первоочередность своих жизненных целей, как это сделал наш Любимый Учитель, когда был моло­дым: Бог —на первом месте, все остальное —после Него. Приезжая сюда, нужно принять решение: Духовный Учитель — на первом месте, все остальное — после. Однако иногда происходит так, что Учитель фактически остается на заднем плане. Мы становимся жертвой сим­патий и антипатий, увлечений и неприязни, критикуем и осуждаем других людей. Никто не должен приезжать сюда с такими целями. Этой грязи достаточно за воро­тами Ашрама. Пусть там она и остается.

Мы приехали в Ашрам и должны жить согласно установленным здесь правилам. Я вижу, что многим из тех, кто приехал сюда, фактически не интересен Духов­ный Учитель и его Миссия. Многие отсутствуют во время ежедневного Сатсана и медитации. Некоторые используют пребывание здесь для посещения других мест, магазинов или даже бизнеса. Те, кто приезжает к Духовному Учителю, должны приходить к нему с целе­устремленной преданностью; любовь их должна быть направлена на Учителя и только на него. В сердце у вас должна быть одна мысль, одна молитва, один идеал, одна цель — Духовный Учитель.

Этого можно достичь только в том случае, если мы готовы соблюдать режим Ашрама на все сто процентов. Сюда же входит и требование набрать за день семь с половиной часов медитации. Однако, многие ли из тех, кто приезжает сюда, готовы к этому? Если мы хотим достичь успеха, следует по крайней мере стремиться выполнять пожелания Духовного Учителя. Нам следует постараться изменить свои привычки. Если кто-то носит яркую одежду, это не поможет ему в медитации. Если кто-то бегает туда-сюда или ездит в город на прогулки, это также не будет способствовать медитации. То же са­мое и относительно увлечения кем-либо из находящихся здесь. Однако самым худшим является критика и осуж­дение своих братьев и сестер. Можно закрываться у себя в комнате и вообще не покидать Ашрама, уделяя меди­тации положенное время, однако, какая от этого польза, если мы испытываем к кому-то недобрые чувства?

Прежде всего, нужно дать оценку себе. Сначала сле­дует заняться самоанализом. Это единственный способ, с помощью которого можно выявить свои недостатки и устранить их. Предположим, в конце дня я нахожу на своем лице сотню пятен, как я осмелюсь тогда крити­ковать других людей? Только если лицо мое чисто и гото­во к встрече с Возлюбленным, я смогу самозабвенно по­грузиться в Него и полностью в Нем потеряться. Тогда не возникает вопроса о том, что происходит с другими. Итак, поймите это и действуйте. Это все, что от вас требуется.

Вы приехали в святое место. Это не мой Ашрам. Это Ашрам Отца вашего. Это Ашрам моего Отца. Это Ашрам Хазура Баба Савана Сингха Джи Махараджа и Сант Кирпала Сингха Джи Махараджа -двух великих людей, познавших Бога. Это священное место. Находясь здесь, мы должны излучать только любовь и сострадание ко всем и ко всему и стремиться к духовному развитию. Было сделано все возможное, чтобы сделать простую жизнь, которой живет Ашрам, более удобной для вас. Может быть, вы не привыкли к такой жизни. Попытай­тесь адаптироваться, постарайтесь увидеть преимущест­ва простой жизни. Простота — ключ к жизни, в которой довольствуешься малым.

Разговаривая с другими учениками, возьмите себе за правило говорить только о Духовном Учителе. Многим из того, что имеет отношение к Учителю, можно поде­литься друг с другом. Однако я вижу, что иногда Ашрам походит на клуб любителей поговорить. Я вижу, что за завтраком и за обедом некоторые говорят о чем угодно, только не об Учителе. Таким образом, если встречаются двое, то начинают критиковать третьего. Никому не следует критиковать других людей. Мы должны зани­маться самоочищением и решать свои проблемы. Пусть Учитель решает проблемы других людей.

Никто, кроме Духовного Учителя не должен давать вам советы по вопросам, касающимся духовного развития, пока вы находитесь здесь. Это его работа. Он поможет даже в решении ваших мирских проблем. Од­нако мы должны быть обращены к нему. Только его следует принимать в качестве наставника, руководителя, друга. Вначале, даже воспринимая Учителя лишь на обычном уровне, если мы будем говорить с ним от­кровенно, он зальет нашу душу любовью и милостью, которая даст нам толчок, поможет перестроить себя и более строго следовать дисциплине.

Итак, я повторяю, мы не должны тратить время на сплетни и критику. Критическое отношение к другим идет от это. Я имею право критиковать других только в том случае, если сам я выше всякой критики. Однако достаточно заглянуть себе в сердце и станет ясно, что недостатков у нас очень много. А если это так, то какое право мы имеем судить кого-то, не говоря уже о кри­тике? Наше лицо должно быть обращено только к Духов­ному Учителю, так как это самый надежный способ впи­тать в себя его качества, его Божественное сияние. С этого начинается развитие восприимчивости. Давайте будем постоянно настроены на прием, ведь все, что ис­ходит от Духовного Учителя, является целомудренным и опьяняющим и облагораживает душу, вдохновляя ее на Пути. Нам удастся обуздать ум и покорить это. Имен­но целеустремленная любовь и преданность помогут нам подняться на внутренние уровни.

С другой стороны, если мы станем жертвой ума, он уговорит нас не соблюдать режим жизни Ашрама, он найдет тысячу предлогов, оправдывающих наше неже­лание выполнять указания Духовного Учителя, в резуль­тате чего мы начнем смотреть на Ашрам, как на гости­ницу. Мы используем его как базу для поездок по мес­там, не имеющим с духовным развитием ничего общего. Таким образом, мы тратим драгоценное время, гоняясь за вещами и людьми, которые лишь уводят нас с Пути.

Вот почему я прошу вас с этого момента иметь перед собой один идеал, один центр, одно желание, одну цель -Духовного Учителя. Я могу заверить вас, что если вы выполните этот наказ, то обязательно добьетесь скорого успеха на Пути.

МИССИЯ «САВАН КИРПАЛ РУХАНИ»-НАУКА ДУХОВНОГО РАЗВИТИЯ

Миссия «Саван Кирпал Рухани» — Наука Духовного Развития — это некоммерческая организация, цель ко­торой заключается в том, чтобы донести до тех, кто ищет Истину, учение Сант Раджиндера Сингха Джи Ма-хараджа, Сант Даршана Сингха Джи Махараджа, Сант Кирпала Сингха Джи Махараджа, Хазура Баба Савана Сингха Джи Махараджа, а также Учителей, им предшествовавших. Ищущих Истину обучают искусству медитации, посредством которой они получают опыт внутреннего Света и Звука, выходят из физического тела, поднимаются на высшие духовные уровни и в конце пути достигают самопознания и Богореализации. Эта международная организация, штаб-квартира ко­торой расположена в Кирпал Ашраме в столице Индии Дели, имеет восемьсот центров более чем в сорока странах.

Ищущие Истину могут посетить Сант Раджиндера Сингха Джи Махараджа в Кирпал Ашраме, получить у него наставления по медитации и Посвящение, а также посетить Сатсан. Встреча с ним возможна и во время его частых зарубежных поездок. Имеются книги, журналы и брошюры, переведенные более чем на 50 языков мира, а также аудио- и видеоматериалы по тематике духовного развития.

Сант Раджиндеру Сингху Джи Махараджу можно написать обратившись по адресу: http://www.sos.org/

Сант Даршан Сингх

.

Комментарии отключены.