Как мы должны рассматривать Учителя?

В: Как мы должны рассматривать Учителя?

Важно понять, что тот, которого мы называем «Учитель» — это не физическое тело Учителя. Наш Учитель, наш гид — это Сила Бога. В этом мире нам надо иметь какой-то эталон, который был бы нам понятен, поскольку мы, как люди, никогда не видели Бога физическими глазами и не слышали Его физическими ушами. Пытаясь осознать, как Сила Бога помогает нам, мы, как люди, приходим к выводу, что надо знать лицо нашего гида. Когда мы посвящены, мы знаем лицо физической формы Учителя. Затем, когда мы медитируем, мы узнаем это лицо как внутреннюю сияющую форму Учителя, через которую работает божественная Сила. Это не означает, что физическое тело — это Бог или Учитель. Наш Учитель или гид — это Сила Бога. Физическое тело находится здесь для руководства. Мы можем считать физическую форму Учителя гидом, старшим братом, который помогает нам, но на самом деле помогает нам Бог. Это Сила Бога ведет нас на внутренние планы.

В: Если мы посвящены и очень любим Учителя, иногда нам хочется, чтобы эта духовность оросила бы тех, кого мы любим, но, кто, возможно, не посвящен. Например, мои родители не посвящены, но я часто думаю: «Как было бы хорошо, если бы мой Учитель благословил их. Простирается ли милость Учителя на тех, кого мы любим, даже если они не посвящены?

Учителя четко говорили, что если мы посвящены, милость Учителя распространяется не только на нас, но и на наших близких и дорогих людей, на тех, кого мы любим, на наших родственников, друзей, тех, с кем мы близки. Таким образом, помощь предоставляется многим людям, не только нашим семьям, но также и людям, которых мы любим, с которыми мы входим в контакт.

В: Как переключаться с времени, когда мы рядом с Учителем на то время, когда мы от него далеко? Мне кажется, что чем больше времени я провожу с Учителем, тем более бессмысленной становится ежедневная жизнь без него. Я знаю, что Учитель хочет, чтобы мы соблюдали позитивный мистицизм, выполняли свои обязанности перед семьей,  на работе,  перед обществом, но, находясь рядом с Учителем, ощущаешь такое блаженство и опьянение, что все остальное в жизни бледнеет и теряет очарование.

Я думаю, что переключаться не надо, поскольку находимся ли мы рядом с Учителем или нет, он -всегда рядом с нами. Надо осознать факт, что Сила Бога всегда рядом и готова помочь нам. Учителя говорили нам, что со дня посвящения сияющая форма Учителя находится внутри нас там, где расположена душа. Когда мы — в физическом присутствии Учителя и внимание сконцентрировано на нем, это помогает направлять внимание на Бога. Святые писали о пользе пребывания в физическом присутствии Учителя, поскольку это помогает концентрации на Боге, самом главном аспекте нашей жизни.

Жизнь такова, что мы не можем быть рядом с Учителем постоянно. У нас есть работа, которую надо делать. Это не путь самоотречения, который требует оставить общество и дом и постоянно находиться у стоп Учителя, хотя многие и хотели бы этого. Путь Сант Мата говорит, что мы должны жить в мире. Нам надо выполнять обязанности и обязательства. Мы живем в соответствии с тем, что Сант Даршан Сангх Джи Махарадж назвал путем «позитивного мистицизма». Это означает, что мы стараемся добиться успеха во всех сферах жизни, однако, выполняя ежедневную работу, мы остаемся сконцентрированными на Боге. Именно здесь помогает симран. Повторяя симран, мы помним о Боге. Мы повторяем Имя Бога. Мы концентрируем внимание на Нем. Мы делаем то же самое, находясь в физическом присутствии Учителя. Когда внимание настроено на Учителя, это направляет его на Бога.

Учитель не физическое тело, это божественная Сила, работающая через человеческий полюс. Нас привлекает именно божественная Сила. Нас влечет совсем не физическая форма Учителя. Нас привлекает полная любви, озаряющая и всеохватывающая Сила Бога, работающая через человеческий полюс. Она не привлекает внимание к телу Учителя. Она привлекает внимание к Богу.

Бог — это созидательная сила. Библия говорит: «В начале было Слово и Слово было с Богом и Слово было Бог» (Иоанн 1:1) Бог и святое Слово суть одно единое целое. В сердце всего творения -духовная сила или вибрация, именно она создала все. Это и есть Учитель или Сила Учителя. Нас влечет к себе эта восхитительная, магнетическая Сила. В физическом присутствии Учителя мы ощущаем эту тягу. Если мы уделяем медитации достаточное количество времени, то начинаем осознавать эту тягу и в течение дня. Эта тяга присутствует постоянно.

Святые говорили нам о том, что мы должны достичь такого уровня, когда, закрывая глаза, мы видим сияющую форму Учителя. Единственная причина, что мы видим сияющую форму Учителя, через которого мы получили посвящение, заключается в том, что нам надо осознать существование этой Силы через какую-то форму, поскольку в человеческом теле мы можем осознать лишь то, что мы видим глазами и слышим ушами. Именно в этом причина того, что нас просят, во время медитации, достичь такого состояния, когда мы получаем опыт этой сияющей формы, говорить с ней, задавать ей вопросы и получать ответы.

Сант Даршан Сингх Джа Махарадж часто говорил о том, что сияющая форма становится нашим компаньоном и бесплатным советчиком. Каждый раз, когда нам нужна информация или возникает какой-то вопрос, или у нас проблемы и нужна помощь в трудной ситуации, мы можем войти внутрь с помощью медитации, задать вопрос, получить ответ и можно двигаться дальше. Нам необходимо достичь этого уровня. Мы можем достичь его когда мы медитируем, становимся восприимчивыми, наполняем свою жизнь любовью и заботой и развиваем в себе этические достоинства. Таким образом, кем бы мы ни были, ищущими истину или учениками на пути назад к Богу, нам необходимо общение с Силой Бога. Когда это произойдет, мы не будем чувствовать себя отделенными от Учителя, не находясь в его присутствии. Мы будем осознавать Божественную Силу всегда.

В: Путь Сант Мата учит нас, что живой Учитель работает по заданию Бога. Возвращаются ли сюда Учителя, уже ушедшие с физического плана, для еще одной жизни? Если нет, откуда появляются совершенные души, реинкарнирующиеся в человеческую форму?

Учителя говорят, что Бог посылает своих сыновей и дочерей, чтобы помочь душам вернуться к Богу. Вы можете употребить и другую терминологию. Кабир Сахиб, придавший Сант Мату современную форму пятьсот лет назад, писал о том, как было создано творение. Был некто преданный Богу по имени Кал, на которого была наложена епитимья, своими усилиями он завоевал милость Бога. Бог был доволен Калом и своею мудростью наградил Кала тремя дарами за его послушание. Кал хотел править королевством. Кабир Сахиб говорит нам, что к этому моменту было всего два плана творения. Сач Кханд, состоящий из чистого духа и Пар Брахм, состоящий из духа с небольшой примесью иллюзии. Когда Кал захотел иметь свой собственный план, появились три низших плана: причинный, состоящий из духа и такого же количества материи, астральный план с большим количеством материи и физический план, где мы живем, где доминирует материя и есть лишь небольшое количество духа. Кал получил власть над тремя низшими планами. Души были отделены от Бога и отправлены на эти планы. Когда души пришли на эти планы, Кал разрешил им перемещаться взад и вперед в пределах низших планов, в соответствии с установленным законом кармы. Когда был установлен закон кармы, Кал попросил Бога о трех дарах: первый — когда душа оставляет человеческое тело, она не возвращается немедленно к Богу, второй — души, находящиеся в теле, должны забыть о своем истинном Доме Бога в Сач Кханде, а также о прошлых жизнях, и третий — если Бог захочет, чтобы какая-то душа вернулась к Нему, Он не может забрать ее, демонстрируя чудеса, но Ему придется обрести человеческую форму и вернуть душу через сатсан и духовные лекции. Таким образом, если мы находимся в одной форме, то мы не помним прошлой жизни и жизни перед этой жизнью, а также и предыдущих. В конечном итоге мы забываем Бога.

Когда Кал получил от Бога эти дары, было ясно, что не одна из душ не сможет вернуться к Богу, поскольку мы не помним, откуда мы пришли и когда-либо вернуться будет чрезвычайно трудно. Мы можем идти туда, сюда, и снова туда и сюда, но мы не будем знать, как вернуться назад. Следующая часть договора заключалась в том, что если бы Бог захотел вернуть души назад — и Кал знал, что Бог мог вернуть души назад в любое время — Бог не должен возвращать их с помощью чудес — вдруг неожиданно все души возвращаются к Богу.

Исходя из того, что говорит Кабир Сахиб и учения традиции Сант Мат, третий дар был получен Калом, поскольку Бог предусмотрел уступку, чтобы у отделенных душ появилась возможность вернуться к Нему. Уступка заключалась в том, что Богу придется спускаться на низшие планы через своего представителя в человеческой форме для того, чтобы вернуть назад отделенные души. Только в человеческой форме будут предоставлены все возможности познать себя и Бога. Единственный способ, с помощью которого Бог мог забрать души назад, заключался в том, чтобы представитель работал через человеческую форму, говорил, как говорят другие, и забирал души назад через процесс сатсана. С помощью сатсана Сила Бога могла помочь привести души назад в их Истинный Дом.

Слово сатсан состоит из двух терминов: «Сат» означает Истина и «Сан» означает собрание или «быть в обществе с…». «Сатсан» таким образом означает «находиться в обществе Истины».

Сатсан включает физическое присутствие Учителя, слушание учений, получение посвящения, медитацию, ведение этичной жизни, чтобы душа могла вернуться назад к Богу. Бог не может забрать души назад с помощью чудес, ему приходится работать через человеческий полюс, который через сатсан ознакомит души с учениями и путем назад к Нему.

Те души, которые избраны приходить в форме, которую мы называем Учитель или человеческий полюс, через который работает Сила Бога, приходят с высшего из планов, с истинно духовного плана.

Когда эти души обретают человеческое тело, придя с самого высшего тончайшего из тончайших плана, происходят две вещи. Изучая историю, мы обнаруживаем, что многие великие святые и мистики говорили о том, что они приходили вначале как одна личность, в другом веке они приходили в другой человеческой форме, в следующем веке -снова в новой человеческой форме. Эти святые возвращаются сюда как святые снова и снова. Есть и другие, которые пришли сюда в человеческой форме, а затем вернулись к Богу. Не существует твердого правила, сколько раз святые приходят сюда, может быть десять раз, двадцать раз, возможно, один или два раза любое количество раз. Это зависит от того, кого Бог сочтет нужным послать.

Читая рукописи, мы обнаруживаем записи, в которых святые говорят, что они пришли прямо из дома Бога и что они вернутся обратно. Это один вариант записей в рукописях. Существуют записи, в которых, например, говорится: «Я был Кабир Сахибом. Я был Гуру такой-то и я был еще и тем-то в этих жизнях». Некоторые святые также говорят, что они напрямую посланы Богом и то, что они говорят, идет не от них, но от Бога. Мы находим различные ситуации, о которых говорили великие святые и мистики в своих писаниях относительно того, как они пришли в этот мир.

По воле божьей, любая из этих душ с самого высшего из высших планов, душа, соединившаяся с Богом, может быть послана сюда Богом в человеческой форме. Сант Даршан Сингх Джи Махарадж обычно говорил, что их посылают сюда, чтобы они вели себя как мы, ели с нами, пили с нами, смеялись вместе с нами, плакали с нами и жили рядом с нами, чтобы мы могли их понять и научиться у них. Обычно мы можем учиться у того, кто говорит с нами на одном языке. Если мы знаем только английский язык и приходит кто-то говорящий на хинди, санскрите или немецком языках, мы их не поймем. Чтобы получить знания о духовном пути, нам нужен некто в человеческой форме, кто может говорить на нашем языке и научить нас методу получения внутреннего опыта, кто может дать нам этот опыт. Духовность нельзя постичь через разговоры и чтение. Мы достигаем цели лишь через прямой духовный опыт. Эти души, которых называют святыми и Учителями, приходят в человеческой форме, чтобы помочь нам осознать путь назад к Богу через прямой духовный опыт. В соответствии с традициями Сант Мата каждый Учитель приходит сюда с определенным количеством посвященных, которых он забирает потом обратно. Вот откуда происходит выражение, взятое из рукописей, что «пастух знает своих овец», об этом же говорится в писаниях традиции Сант Мат.

В: Когда посвященный достигает высшего плана Сач Кханда, «обязывает» ли ученика достижение совершенства реинкарнироваться и стать, в благодарность, Учителем в следующем рождении?

Когда мы поднимаемся над физическим телом и проходим через различные планы, мы сливаемся со своим Учителем и, наконец, достигаем Сач Кханда, где соединяемся с Богом. Когда мы достигаем этой стадии слияния, то входим в состояние блаженства. Совершенно не обязательно, что, достигнув этого состояния, мы будем посланы назад в этот физический мир. Для великих Учителей приход сюда — это тяжелая работа. Однако, эти души приходят сюда из любви и сострадания и из послушания Богу. Слово «послушание» используется часто, особенно в рукописях Востока. Когда души достигают слияния с Богом, они находятся в состоянии блаженства, божественной любви, экстаза и ни одна из этих душ не хочет возвращаться назад на низшие планы, но, поскольку есть работа, которую надо делать, кто-то должен ее выполнить. Обычно работу поручают самому лучшему, чтобы все было выполнено как следует. Предположим, что вы хотите разработать новый проект. Если у вас есть компания или корпорация, вы постараетесь найти лучших людей, из которых вы, в соответствии с вашим интеллектом, создадите команду для выполнения работы. Бог также старается послать тех, кто, как Он чувствует, выполнит работу. Возвращение назад не является неизбежным. Множество душ возвращаются к Богу, но очень небольшое количество снова приходит в этот мир. Совершенно необязательно, что посвященный, который возвращается к Богу, снова вернется в этот мир.

Если взять пример из этого мира, то это похоже на то, что происходит с присяжными. Совершенно неожиданно в своей почте вы обнаруживаете письмо. В нем говорится: «Вас выбрали присяжным». Вы не можете сказать «Нет». Вы идете туда и отвечаете на их вопросы, и если им не нравятся ваши ответы, они могут сказать: «Вы нам не подходите. Можете идти домой». Хотя возвращение в этот мир не совсем совпадает с тем, что описано выше, однако это похоже. В случае с присяжным наше имя выбирает компьютер или его выбирает кто-то еще, и мы получаем письмо. Независимо от наших убеждений, мы не знаем, какое дело нам поручат. Примерно то же происходит, когда Бог посылает душу назад на Землю, чтобы вернуть отделенные души к Богу. Не обязательно каждый станет присяжным. Много людей проходят через жизнь и никогда не выполняют обязанности присяжных. Души, вернувшиеся назад к Богу, не обязательно возвращаются назад для еще одного рождения..

Комментарии отключены.