Сила Учителя — это не тело

В: Если Сила Учителя — это не тело и Сила предшествующих Учителей находится в живущем ныне Учителе, тогда Учительство — это форма «божественного ченнелинга», Вы согласны?

Сегодня и вообще в этом веке слово ченнелинг используется очень небрежно. Кто-то говорит, что он — канал для исцеления: физического, ментального, эмоционального или духовного исцеления. Другой человек может сказать, что он — канал для такого-то духа, или такой-то дух работает через него. Кое-что интересное по поводу этой концепции об Учителе можно найти в традиции Сант Мат: существует Сила Бога, работающая через человеческий полюс. Но Сила Бога находится и в каждом из нас. Таким образом, концепция канала заключается в том, что Сила находится здесь как Сила Учителя, в помощи которого нуждается наша душа и Учитель есть то, что называется каналом. Канал используется для того, чтобы привести Силу Бога к душе. Но в Сант Мате физическая форма Учителя не важна. Она важна лишь потому, что находясь в физическом присутствии Учителя, мы получаем милость, наше внимание направляется на Бога, и существует множество проявлений этой Силы, чего не происходит во время передачи по каналу. Физическое тело Учителя может находиться в Европе, в Индии или в любой другой части света, а Сила Бога может помогать кому-то за тысячи и тысячи миль от этого места. Процесс передачи по каналу заключается в том, что физический канал должен быть в определенном месте в определенное время, и именно в это мгновение сила, которая передается, подействует на вас, например, может произойти исцеление, в то время как в соответствии с традициями Сант Мата Сила Бога работает через человеческий полюс и может делать это на расстоянии в тысячи миль.

Святые говорили: «Идите к лотосоподобным стопам Учителя. Зачем? Потому что атмосфера здесь способствует концентрации на Боге. Мы понимаем, что живем в мире, где многое нас отвлекает. Трудно концентрироваться на Боге, поскольку мы забыли о своих прошлых жизнях. Мы даже не осознаем, что мы — часть Бога. Когда мы — в физическом присутствии Учителя, внимание идет к Богу. В такой атмосфере мы говорим о Боге, ссылаемся на Бога, концентрируемся на Нем.

Существуют и другие аспекты милости Учителя в Сант Мате. Существует милость, когда духовность переходит через глаза Учителя к нам. В соответствии с Сант Матом две трети духовности входят в нас через излучение, через глаза Учителя. Мы получаем духовное излучение, находясь в физическом присутствии Учителя и получая его даршан. Что такое даршан? Это трудно объяснить словами. Это возможность поймать излучение, идущее в нашем направлении. Если мы находимся в физическом присутствии Учителя и излучение идет туда, сюда, вверх, вниз, куда-то еще и мы находимся близко, то поймать его легко. Но этот процесс не ограничивается физическим присутствием Учителя, поскольку Сила Бога может проявиться во многих местах. Нам не обязательно быть в его физическом присутствии как во время ченнелинга. Если кого-то оперируют в Австрии и в то же время с кем-то произошел несчастный случай в Европе, а у кого-то проблемы во Флориде Сила Учителя может помочь всем этим людям одновременно. Следуя Сант Мату, именно в этом заключается разница между ченнелингом и помощью, получаемой нами от Силы Бога.

В: Когда мне надо просить руководства Учителя, и когда я его слишком обременяю? Например, пару месяцев назад я испытал сильнейшую эмоциональную боль, и не знал, что делать. Во время медитации у меня появилось сильное внутреннее желание написать Учителю и попросить его о духовной помощи. Написав черновик, я решил переписать его, попросив разрешить эту ситуацию, заранее поблагодарив за это, и у меня появилась уверенность в том, что ситуация разрешится. Я стал воспринимать эту ситуацию по-другому и из болезненной она превратилась в совершенно новую, я стал испытывать радость. Помогал ли мне при этом Учитель? Был ли я прав, изменив свое отношение к ситуации?

Святые всегда говорили, что Учитель — наш лучший друг. Когда мы медитируем, достигаем хорошей концентрации и получаем опыт сияющей формы Учителя внутри, эта форма становится нашим бесплатным советчиком. Сант Даршан Сингх Джи Махарадж прекрасно говорил об этом так: мы можем получить руководство и помощь внутри. Такого состояния достичь нелегко, поскольку ум постоянно отвлекает нас, мешая войти внутрь. Мы не можем понять ситуацию, поскольку думаем и анализируем, основываясь на собственных знаниях, которые ограничены. Когда мы проходим через сложный период, нам трудно понять, почему с нами происходит что-то неприятное. Есть три категории людей. Одни действительно развиваются, они поднимаются над физическим сознанием тела, видят Учителя внутри, чья вера чрезвычайно сильна. Им не нужно ни с кем говорить или просить помощи, поскольку они знают, что все происходит по воле Бога. Когда вера действительно сильна, мы оставляем все Ему, говоря: «Это божья воля; значит так для меня лучше». Жизнь продолжается. Позже мы обнаруживаем, что то, что произошло, действительно является для нас наилучшим вариантом. Но не все находятся на таком уровне. Мы проходим через разные стадии развития.

Есть много совершенно других людей, чья вера легко рушится. Когда все хорошо — они счастливы. Если что-то идет не так, как им хотелось бы, они ломаются. Они печальны, так как у них сложности, и они начинают задавать себе вопрос: «Почему это со мной происходит?» Это люди, которые, возможно, даже не думают о том, что они могут получить помощь, они все отвергают.

Посередине между этими двумя крайностями люди, которые, если у них есть шанс поговорить о своих проблемах с Учителем, чувствуют, что это облегчает их боль. Это облегчает боль на психологическом уровне, поскольку они знают, что сказали Учителю все. Это те люди, которых находятся на той стадии, когда они еще не поднялись до понимания, что Бог уже все знает.

Сант Даршан Сингх часто говорил, что когда мы говорим с Учителем или Богом, мы чувствуем, что все в порядке. Если мы далеко от Учителя, можно сесть и написать письмо. Сант Даршан Сингх Джи говорил, что независимо от того, отправили мы письмо или нет, мы чувствуем облегчение, поскольку нам помогают. В зависимости от того, что мы чувствуем, все из вышеперечисленного — хорошо. Нет ничего плохого в том, что мы говорим с Учителем и нет ничего плохого в том, чтобы написать ему. Все зависит от уровня, на котором мы находимся. На одну и ту же ситуацию каждый реагирует по-разному. Много раз мы видели людей, живущих далеко от Учителя, у которых были проблемы. Они пишут письмо, многие отправляют его, многие не отправляют, но решение приходит и ситуация разрешается. Все выглядит так, будто сложность исчезла. Есть много стадий, через которые мы проходим.

Надо понять одну вещь, что Учитель — не тело. Это — Сила Бога. Сила Бога помогает нам, на какой бы стадии мы не находились. Сила Бога все время здесь. Она не ограничена зданиями, городами, странами или чем-то еще.

Вот в чем причина того, что мы слышим о людях, получающих опыт многих проявлений Силы Учителя. Мы слышали о примерах из жизни Сант Кирпала Сингха Джи Махараджа, когда кто-то видел его помогающим ему во время операции, в то время как кто-то другой в другой части света говорил, что он заботился о его полях, когда какие-то люди собирались украсть урожай. Тем временем кто-то еще в другой части мира также видел Учителя. Сила Бога имеет множество проявлений. Это характеризует Силу Бога как всезнающую.

Сила Бога — всемогуща и вездесуща, она обладает полной властью и присутствует везде, во все времена, и мы можем получить этот опыт. Когда мы получаем собственный опыт, наша вера в Силу Бога укрепляется. Если у нас нет собственного опыта, но мы читаем или слышим об опыте других — это также влияет на нашу жизнь. Сила Бога всегда здесь, чтобы помочь нам во всех ситуациях.

Нам надо понять, что у нас есть пралабдх карма, через которую мы должны пройти в этой жизни. Даже если санчит карма сожжена во время посвящения и более не существует, пралабдх карма все равно остается, так как если ее забрать, наша жизнь прекратится. Когда мы проходим через пралабдх карму, нам помогают, однако взлеты и падения все-таки происходят. Это не значит, что мы получаем посвящение и ничто в этом мире больше не оказывает на нас влияния. Мы все равно проходим через взлеты и падения этой жизни, получая помощь, когда мы в ней нуждаемся.

Святые говорили, что если на нас должна упасть гора, то событие не отменяется полностью, но, вместо этого, мы ощущаем нечто вроде укола булавкой, поскольку нам помогает Сила Учителя. Обычно нам нужна помощь именно в момент падения. Когда все идет хорошо, мы можем даже забыть о Боге, поскольку мы так счастливы тем, чем мы заняты, что не думаем о чем-то другом. Только когда появляются трудности, мы думаем: «Почему у нас возникли эти сложности?» «Как нам из этого выбраться?» «Почему это происходит с нами?» Ум начинает свои игры, чтобы привести нас к депрессии. У ума есть много способов, с помощью которых он держит нас вдали от Реальности. Мы должны пройти через взлеты и падения жизни. Когда наша вера сильна, мы можем пройти через эти ситуации гораздо проще. Помощь Силы Учителя всегда с нами, знаем мы об этом или нет.

Мы слышали о людях, с которыми происходили несчастные случаи, они говорили, что должны были упасть, но появлялась рука Учителя и спасала их. Мы слышали об опыте тех, кто приходил к врачу, делал рентгеновский снимок и обнаруживал у себя раковую опухоль. Затем они показывали снимок Учителю. Через две недели они снова шли к доктору, делали еще один снимок и обнаруживали, что опухоль исчезла. Доктор не мог понять, как это произошло. Такие случаи считаются чудесами, но это всего лишь помощь Учителя. Учителя не совершают чудес, но из сострадания они проявляют милость. Это всего лишь несколько примеров. Вера тех, кто прошел через такой опыт, укрепляется, и ничто их более не беспокоит. Мы знаем, что если это и трудный период, он все равно пройдет.

В: Мой вопрос состоит из двух частей. Во-первых, что нам делать, если у нас нет возможности спросить Учителя о чем-то лично, но нам надо принимать решение, и мы хотим быть уверены, что это решение поможет нашему духовному росту, что это для нас хорошо? Второй вопрос в том, что Учитель сказал мне кое-что, но я не последовал его совету, а теперь жалею, что не сделал этого. Как мне простить себя?

Ответ на первый вопрос: очень часто мы не можем быть в физическом присутствии Учителя.  Путь Сант Мата Учит нас тому, что в таких ситуациях следует положиться на внутреннего Учителя. Если мы посвящены, сияющая или эфирная форма Учителя всегда находится там, где расположен третий глаз, чтобы осуществлять руководство во всех сферах жизни — в физической, ментальной, эмоциональной и духовной. Когда мы медитируем и делаем это правильно, мы можем вывести внимание из внешнего мира и достичь такого состояния, когда мыслей нет. Мы можем собрать сенсорные токи в месте расположения души и получить опыт Божественности. Эта сияющая форма внутри становится нашим компаньоном на все времена. Если мы достигаем такого состояния, когда выходим на эту форму, мы видим, что она находится с нами двадцать четыре часа. Так же как мы задаем вопрос снаружи, точно так же можем задать вопрос и внутри. Это не легко достичь такого состояния. Даже если мы говорим, что находимся на пути определенное количество лет, мы не можем хорошо концентрироваться. Когда у нас есть другие занятия в жизни, становится трудно правильно концентрироваться. В таких случаях, я думаю, что нам всем надо осознать, что Бог всегда с нами. Надо использовать имеющиеся у нас знания и попытаться разобраться в ситуации, в которой мы оказались. Затем надо сделать максимум того, что мы можем, оставив остальное в руках Бога.

Божественная милость пребывает с каждым из нас в любое время дня и ночи. Независимо от того, в каком месте мы находимся или в каком мы состоянии, надо осознавать, что Бог всегда с нами, поскольку наше истинное «я», наша душа — часть Бога. Она не отличается от Бога. Сложность жизни заключается в том, что мы не осознаем единство с Богом и ведем двойственную жизнь. Мы думаем, что мы в стороне, отделены, никак не объединены с Богом. Но Бог — внутри нас; наша душа — часть Его. Если мы это осознаем, у нас не будет чувства отделенности. Когда мы придем к такому состоянию сознания, то поймем, что все события нашей жизни известны Богу.

Даже если мы не находимся в физическом присутствии Учителя, надо осознавать, что Бог с нами во все времена, необходимо здраво расценив ситуацию, принять решение и двигаться дальше.

В ответ на ваш следующий вопрос — много раз, когда мы задаем вопрос, у нас уже есть предвзятое мнение. Мы хотим получить определенный ответ. Допустим, существуют три или четыре варианта. Умом мы понимаем, что один из вариантов для нас лучше, но мы хотим подтверждения и поэтому задаем вопрос. Мы выкладываем все варианты на стол. Если нам предлагают то, что мы хотим, то мы счастливы. Но если рекомендуемый вариант не совпадает с тем, что мы ожидали, мы начинаем говорить «Но…» или «Если…» и перечисляем причины, почему нас устраивает наш вариант. Мы кружим вокруг ответа, который хотели бы получить. Если все происходит именно так, то нам надо осознать, что у нас нет веры в того, к кому мы пришли за ответом. Если же у нас есть вера в Учителя, то мы должны быть полностью открыты и готовы принять любой ответ, который нам дадут. Если мы чувствуем, что ответ не в наших интересах, то, я уверен, мы никогда им не воспользуемся. Много раз мы задаем вопросы, нам что-то предлагают, но совет отодвигается в сторону, так как это не то, что мы хотим сделать. Иногда, когда мы идем к Учителям, мы хотим, чтобы они сказали «да», подтвердив то, что мы решили сделать. Тогда мы можем сказать людям, что Учитель подтвердил, что это — правильно, некоторые пытаются именно так выйти из положения. Подобные вещи случаются в жизни. Нам надо понять, что любой совет, который нам дают — для нашей же пользы. Если наша вера в человека, нескольких человек или кого-то иного, кто принимает решение, недостаточно крепка, мы не сможем полностью принять то, что нам дают.

Если вы получили совет, но действовали иначе, я предлагаю не чувствовать постоянных угрызений совести, так как это не принесет вам никакой пользы. Надо научиться извлекать уроки из того, что происходит, чтобы в следующий раз все было иначе. Если мы начнем беспокоиться: «Почему это произошло», и «Почему я этого не сделал», то мы теряем настоящий момент. Время уходит, а оно -драгоценно. Каждый момент драгоценен и должен быть использован наилучшим образом. Святые всегда говорили, что надо жить настоящим. Давайте не будем беспокоиться о прошлом и будущем. Если мы совершили что-то в прошлом, что нас беспокоит, помните, святые не хотят, чтобы мы беспокоились об этом сейчас, иначе этот момент также будет потрачен на беспокойство о том, что произошло. Они хотят, чтобы мы использовали этот момент наилучшим образом. Поэтому я делаю выводы из совершенной ошибки, из того, что не смог последовать какому-то совету, но в следующий раз постараюсь поступить правильно в подобной ситуации и стать лучше.

В: Что делать, когда мы находимся в физическом присутствии Учителя, а затем возвращаемся домой, получив массу любви и внимания, но дома обнаруживаем, что восприимчивость исчезла и мы не хотим медитировать?

Нам легко концентрировать внимание на Божественности, когда мы находимся в физическом присутствии Учителя, благодаря его духовному излучению. Когда мы — в его присутствии, ум спокоен и мы получаем излучение через его глаза, что облегчает концентрацию на духовном пути. Но когда это заканчивается и мы возвращаемся домой, начинается сценарий, по которому нужно вести обычную ежедневную жизнь. Надо делать очень многое. Мы попадаем в ловушку сразу, как только начинается день. Мы хотим сделать и то, и это, и обычно оставляем духовность на конец дня. День проходит, время ушло. Происходит следующее: Ум делает все возможное, чтобы удержать нас от концентрации на Реальности. Он будет использовать массу уловок, лишь бы держать нас подальше от Божественности. Он приводит нас в восторженное состояние, в депрессивное, концентрирует то на одной деятельности, то на другой, таким образом он отвлекает внимание от Бога. Есть много факторов, которые могут помочь концентрации на Боге.

Святые Сант Мата и других традиций говорят о медитации ранним утром. Они называют это amrit vela, то есть между тремя и пятью часами. Амрит вела означает время, когда струится Божественный Нектар. Не то что он не струится в другое время. Божественный Нектар струится двадцать четыре часа. Гуру Арджан Дев Джи Махарадж сказал, что Божественный Нектар струится всегда. Существует также выражение brahm mahurat, что означает — время познания Бога. Святые выбрали именно утренние часы для медитации, потому что это самое тихое время дня. В старые времена не было зданий, асфальтированных дорог, электричества, машин, которые ездят повсюду, а также телефонов, работающих днем и ночью. Люди рано ложились спать. Как только становилось темно, люди шли спать и могли подняться в три часа утра. С трех до пяти или с трех до шести это время перед восходом солнца. Как только по является солнце, начинают петь птицы и это отвлекает людей. С трех до шести — самое спокойное время дня. Даже в наши дни, как правило, это самое спокойное время, когда легче успокоить ум. Если медитация была первым, что люди делали прежде чем подняться, тогда духовный аспект жизни был выполнен до того как они начинали делать что-то другое. С нами же происходит следующее: мы просыпаемся по звонку будильника, видим, что опаздываем на работу, чистим зубы, бежим на поезд или на автобус, а потом так заняты своей ежедневной деятельностью, что не концентрируемся на том, что действительно помогает нам на медитации.

Я бы предложил, когда мы не находимся в физическом присутствии Учителя, надо включить медитацию в свой ежедневный график. Мы должны найти время для духовных практик. Это действительно поможет нам, поскольку, если день начинается спокойно, этот эффект сохранится на весь день.

Святые также говорят о посещении сатсана. Мы не можем быть рядом с Учителем двадцать четыре часа в сутки всегда, даже если живем в том же городе или близко к тому месту, где живет он. Что такое сатсан? Сатсан — это время, когда наше внимание сконцентрировано на Истине. Слово «сатсан» означает «быть с Истиной». На сатсане — святые говорят о Боге и об Истине. Посетив сатсан, мы перезаряжаемся. Внимание уходит от мирских проблем и концентрируется на Боге. О пользе сатсана было сказано многое. Периодически, раз в неделю, или как удобно, мы посещаем сатсан и перезаряжаем душу. Мы получаем заряд, помогающий справляться с ежедневными обязанностями.

Когда мы получаем внимание Учителя, находясь рядом с ним физически, эго не растет, а затем снова уменьшается, когда мы уезжаем. Если мы получили внимание Учителя, это помогает нам, когда мы уже не с ним, мы получаем действительно большую пользу. Только наш ум удерживает нас от познания Реальности, именно он отвлекает нас.

Ум привязывает нас к активности этого мира. Чем больше мы к этому привязаны, тем дальше мы от Бога. Чрезвычайно важно делать все возможное для того, чтобы день начинался с духовных практик, особенно когда мы не находимся рядом с Учителем. Эффект этих практик поможет нам. Когда мы с Учителем и получаем большую пользу, вернувшись домой, мы будем концентрироваться на воспоминаниях о том, что было, и внимание будет направлено на Бога..

Комментарии отключены.