Смысл Христа. Часть II

Хотя мистические учения Христа излагались, главным об­разом, в притчах, аллегориях и символах, этические учения были даны открыто и незавуалированно. По всей Библии и особенно в Нагорной Проповеди, которая представляет собой целый Эверест этических идеалов, говорится о том, что насколько этична жизнь человека, нужно судить не только по его поступкам, но и по его словам и мыслям.

Иисус, как и все великие Святые, проповедовал необхо­димость чистой жизни. Говоря с народом, Он сказал: «Бла­женны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» (Евангелие от Матфея, 5:8). В понятие этической жизни входят ненасилие, честность, целомудрие, смирение, бескорыстное служение и любовь ко всем и всему. Иисус был олицетворением всех этих добродетелей. То же самое можно сказать о Будде, Махавире, Кабире, Нанаке и других Святых и Духовных Учителях, ко­торые убеждали своих учеников развивать в себе эти добро­детели, чтобы познать Бога. Многие притязают сегодня на то, что являются христианами, буддистами или индуистами, но кто из них может заявить, что живет согласно этим принци­пам? Кто из вас способен практиковать ненасилие до такой степени, что может, как призывал Иисус, «обратить другую щеку» и «возлюбить врагов своих»? Многие ли из нас способ­ны жить так честно, как требовал Христос, порицая собрав­шихся в храме за то, что они превратили дом Отца Его в разбойничий вертеп? А говоря о целомудрии, он требовал чи­стоты не только в поступках, но даже и в мыслях: «Вы слы­шали, что сказано древними: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделе­нием, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Евангелие от Матфея, 5:27-8).

Всем нам хочется думать о себе хорошо. Если мы никого не обидели, если мы исполняли свои общественные и семей­ные обязанности и, кроме того, подали кому-то милостыню, и мы уверяем себя, что являемся образцами добродетели и бла­городства. Нам нравится верить, что мы сама соль земли. Но Иисусу недостаточно лишь хороших внешних поступков. Они должны подкрепляться чистотой мысли.

Законы общества регулируют то, что люди делают и го­ворят друг другу. Соответственно большинство этических норм устанавливают только правила внешнего поведения. Ве­ликие же Духовные Учителя занимаются не только внешним, но и внутренним. Тот, кто стремится в царство Божие, нахо­дящееся внутри, не может надеяться на успех, ежели мысли его не чисты. Можно обмануть весь мир, можно даже обмануть себя, по Бога обмануть нельзя.

Именно для того, чтобы помочь нам достичь такой чис­тоты Сант Кирпал Сингх разработал систематический метод самоанализа. Дневник, который он предписал вести, содержит колонки для таких добродетелей, как ненасилие, честность, це­ломудрие, смирение и бескорыстное служение. Стремясь жить согласно этим принципам, нужно каждый день отмечать коли­чество неудач в мыслях, словах и поступках. Ежедневно от­мечая неудачи, человек постепенно осознает собственные недостатки. Тогда в нем возникает желание молиться о ми­лости и удвоить свои усилия, чтобы вести более чистую и бла­городную жизнь.

Сант Кирпал Сингх обычно говорил, что если бы мы че­стно занимались таким самоанализом, то наша жизнь преоб­разилась бы. Мы стали бы чисты, как новорожденные младенцы. Когда некоторые чрезмерно усердные ученики Христа пытались не допустить к Нему маленьких детей, он упрекнул их, сказав: «Кто не примет царства Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Евангелие от Марка, 10:15). Маленький ребенок не знает, что такое обман и лицемерие. Нет разницы между его мыслями и словами, а также между словами и по­ступками. И если мы хотим войти в царство Бога, необходимо избавиться от бремени лицемерия, накопленного в течение своей жизни. Нужно восстановить чистоту ребенка.

Величайшее послание Иисуса Христа, переданное Им своим ученикам, можно выразить двумя заповедями: «Воз­люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею ду­шою твоею, и всем разумением твоим» и «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Далее Он пояснил: «На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Евангелие от Матфея, 22:37, 39-40). Иисус не просто дал эти две заповеди, но и действительно жил согласно им. Это— отличительный признак настоящих Святых, ибо они явля­ются воплощением любви.

Бог— это любовь, душа в человеке есть искра этой любви, и любовь же является связующим звеном между Богом и че­ловеком с одной стороны, и между человеком и Творением Бога—с другой. Сказано поэтому: «Кто не любит, тот не по­знал Бога, потому что Бог есть любовью (Первое соборное по­слание Святого Апостола Иоанна Богослова 4:8). Аналогично Гуру Гобинд Сингх говорит: «Истинно говорю я вам, только тот, кто любит, найдет Бога». Любовь — это исполнение Закона Жизни и Света.

Давайте посмотрим, отражается ли эта любовь в нашей жизни. Служим ли мы друг другу с любовью? Терпеливы ли мы и проявляем ли терпимость к тем, кто отличается от нас? Есть ли в нас любовь ко всему Творению Божьему? Готовы ли мы обнять всех как близких себе людей? В одном из моих стихов говорится: «Я научился любить все Человечество; иди своим путем и прими каждого как себя самого». Есть ли в нас симпатия и сострадание к угнетенным? Молимся ли мы за больных и страдающих? Если мы не живем любовью, то мы еще очень далеки от Бога и от религии, как бы громко и высокопарно мы об этом не говорили, и в какую бы благо­честивую форму мы не пытались облечь свою пошлость.

Святые любят всех. Они не видят разницы между людьми разного цвета кожи, имеющими разную национальность и ис­поведующими различные религии. Для них не существует вы­сокого или низкого происхождения. Христос принимал как евреев, так и неевреев, и даже тех, кто занимал в обществе самое низкое положение. На примере собственной жизни Хри­стос показал любовь Божью своим современникам. Он при­зывал их: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас». И «Нет больше той любви, как если кто по­ложит душу свою за друзей своих» (Евангелие от Иоанна 15:12,13).

Но, представляя высочайшие идеалы, Иисус, тем не менее, был олицетворением сострадания к тем, кто не мог претворить их в жизнь. Любовь Его распространялась на самых закоре­нелых грешников, и путь Его освещала не справедливость, но сострадание, и прощение. А тех, кто применял лишь принцип справедливости по отношению к грешникам, он предупреждал:

«Не судите, да не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Евангелие от Матфея 7:1,2). Распятие Иисуса является для нас самым ярким уроком ненасилия и смирения. Будучи распят на кресте, Он молил Бога: «Отче! Прости им, ибо не знают, что делают» (Евангелие от Луки 23:24). Другие Святые проявляли такую же способность к прощению и искуплению, какую мы находим у Иисуса. Способность к любви, смирению, служению и самопожертвованию, которую они об­наруживают, не сравнима ни с чем. Шамаза Табреза умерт­вили, содрав с него кожу, Мансур и Сармад отдали свою жизнь, но не отреклись от своей веры. Когда пятого Гуру сик­хов — Гуру Арджан Дева—подвергали жесточайшим пыткам, его друг суфий предложил спасти его с помощью чуда. Он хотел стереть Могольскую империю с лица Земли. Великий Гуру сказал ему: «Разве я не могу сделать то же самое? Но идущий по нашему Пути должен отдать себя». Итак, он умер со словами «Да исполнится воля Твоя» на устах. Самым важ­ным для Святых является воля Божья. Став сознательными соисполнителями Божественного замысла, они делают лишь то, чего желает Он. Как сказал Иисус: «Отче! Все возможно тебе, пронеси чашу сию мимо меня; но не чего Я хочу, а чего Ты» (Евангелие от Марка 14:36).

Бог нисходит к нам в человеческой форме, мало, однако, тех, кто узнает Его. Один из учеников Иисуса попросил Его показать им Отца. Иисус ответил: «…Столько временя Я с ва­ми, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»?» (Евангелие от Иоанна 14:9). Только те, кого Учителя призывают к себе, могут распознать их. И даже в этом случае мы видим лишь то, что нам пожелают открыть. Сами по себе мы подобны за­блудшим овцам, которые не могут найти пастуха. Пастух сам находит нас. Персидская пословица гласит: «Любовь исходит из сердца Возлюбленного». Бог видит те сердца, которые ис­кренне стремятся к Нему и устраивает так, что они встреча­ются с кем-либо, в ком Он проявлен, и возвращаются к Его стопам.

Только благодаря милости Духовного Учителя приходим мы к Его стопам и только благодаря ей можем мы жить со­гласно Его заповедям. Прививая себя своим ученикам, Учи­тель передает им свои Божественные качества. Поэтому Иисус сказал: «Я есть Лоза, а вы есть ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете дать ничего» (Евангелие от Иоанна, 15:5). О каком же плоде говорит здесь Иисус? Плод есть конечный результат: слияние с Богом и общение с Ним. Иисус—как лоза—является воп­лощением Божественных качеств. Ученики — ветви лозы — могли впитывать все эти качества. Так и мы, пребывая в жи­вом Учителе, сможем вести свою жизнь согласно его запове­дям. Чем дольше мы пребываем в нем, тем больше милости мы получаем. И милость эта приходит в форме духовного тол­чка изнутри. Каждый уголок нашей души, вся наша жизнь будет пропитана Им. Блаженны будем мы, потому как будет у нас только одна мысль, одно желание, одна цель: слияние с Учителем. Нужно достичь той ступени, которой достиг Святой Павел, и тогда мы сможем сказать: «Я живу, однако же не я — Христос живет во мне». Живой Христос сможет жить внутри нас, когда Он пропитает все наше бытие и станет руково­дящим принципом нашей жизни. А происходит это только тогда, когда мы получаем лирический взгляд Учителя, несу­щий нам милость Посвящения. Он освящает нас своим из­лучением и, приводя к своим священным стопам, дает нам контакт со святым Словом или Наамом.

И делает Он все это бесплатно, ибо настоящий Духовный Учитель не берет денег за свои учения. Также как воздух, вода и солнечный свет, Наука Духовного Развития—дар Божий.

Святые не требуют от нас обращения в другую форму ре­лигии, смены обычаев или общественного строя. Иисус ро­дился в иудейской вере, однако Он не настаивал на обращении неиудеев в иудаизм, чтобы они могли следовать за Ним. Свя­тые не требуют от своих учеников ни отказа от своей веры, ни обращения в другую. Среди учеников Кабира и Нанака бы­ли как мусульмане, так и индуисты. И в наше время у стоп Хазура Баба Савана Сингха и Сант Кирпала Сингха сидели и индуисты, и мусульмане, и сикхи, и буддисты, и джайны, и хри­стиане, и иудеи, и даже те, кто когда-то провозглашал себя атеистами. В действительности, настоящим атеистом является тот, кто видит Бога. Духовные Учителя говорят, что мы должны при­держиваться тех религиозных традиций, в которых мы росли с рождения, но жить согласно их истинному смыслу. Если мы христиане, то должны быть истинными христианами; если му­сульмане, то должны быть истинными мусульманами; если сик­хи, то должны быть истинными сикхами; если индуисты, то должны быть истинными индуистами. А быть истинным хри­стианином, мусульманином, индуистом и сикхом означает ви­деть свет Бога. Получая контакт со Светом Божьим с помощью современного живого Учителя, мы начинаем видеть отражение этого Света во всем Творении.

Мы с уважением относимся ко всем человеческим полю­сам, через которые работала и продолжает работать Сила Божья или Сила Христа, ведущая юное Человечество. Нам следует придерживаться своей религии; нет необходимости менять ее. Но мы должны истинно следовать ее заповедям, для чего нужно найти живого Христа, живого Учителя, кото­рый может повести нас назад к Богу.

Эта Энергия никогда не забывает и не покидает нас. Но доступ к ней можно получить только с помощью живого, слившегося с Богом Учителя. Он является человеческим полюсом, через который она проявляется в этом физическом мире; по­люс может умереть, но Энергия, действующая через него, не умирает никогда. Если один полюс перестает функциониро­вать, она начинает действовать через другой… Когда сгорает лампа, это не означает, что исчезло электричество, а лишь то, что перегорела нить накаливания. Сгоревшую лампу заменяют новой и мир освещается снова.

Иисус был одним из таких человеческих полюсов, одной из таких ламп. Он говорил: «Доколе Я в мире, Я свет миру» (Евангелие от Иоанна 9:5). Он был живым Христом, Мессией, Любимым сыном Верховного Творца, и пришел, дабы осво­бодить и спасти избранных. Существовали другие полюса, через которые проявлялась Сила Христа в прошлом, поскольку принцип передачи от Отца к сыну действует непрерывно. Та же Энергия продолжает действовать сейчас и будет действовать в будущем.

Как Баба Саван Сингх, так и Сант Кирпал Сингх говорили, что Духовный Учитель— это не тело. Тело— всего лишь сред­ство, а Духовный Учитель — это Сила Христа, Сила Бога, Сила Гуру, которая не рождается и не изменяется. Духовные Учи­теля приходят с полномочиями от Всевышнего, они не выбираются людьми.

Баба Саван Сингх и Сант Кирпал Сингх постоянно напо­минали о том, что Духовные Учителя приходят не судить, а спасать. Задача их — вернуть к Богу тех, кто стремится к Нему. Совершенный Духовный Учитель обладает властью прощать и, принимая ученика и посвящая его, он одновременно берет на себя заботу о его прошлых кармах. С этого момента ученик не подвластен Богу Смерти. Имя его переносится из книги смерти в книгу жизни. Это не означает, что тело его избежит смерти. Тело есть плоть, оно подвержено разрушению и дол­жно умереть. Как говорится в Библии: «..Прах ты, и в прах возвратишься» (Первая книга Моисеева. Бытие 3:19). Когда приближается конец, принять уходящую душу приходит имен­но лучезарная форма Духовного Учителя, а не Ангел Смерти. Если ученик уже овладел этой Наукой, он навсегда возвраща­ется в лоно Творца. Если же путешествие его только началось, Духовный Учитель не покидает ученика до тех пор, пока тот не достигнет своей цели в самое кратчайшее время. Гуру, од­нажды приняв ищущего истину под свое покровительство, ни­когда не покидает его. Он ведет и защищает его до самого конца света.

Безотлагательность послания Христа я вижу благодаря то­му, чему я учился, сидя у стоп двух великих Духовных Учителей. Царство Божие, которое обещал Иисус, это не просто фигуральное выражение, а реальность. Но войти в него с по­мощью эрудированности или соблюдения религиозных обря­дов нельзя. Необходим посредник, необходима Сила Христа, которая помогла бы нам получить туда доступ. Рукописи в лучшем случае говорят о ней, но подключить нас к этой Энер­гии они не могут.

Исповедуйте ту религию, которая вам нравится, но за Хле­бом Жизни и Живой Водой идите к Духовному Учителю— человеческому полюсу, через который действует Сила Божья или Сила Христа, поскольку ни один сын человеческий не сможет дать вам жизнь вечную. Величие Духовного Учителя за­ключается не в том, что он дает нам советы, как произносить молитвы или исполнять определенные обряды и ритуалы (любой человек может читать лекции после некоторого обучения), а в том, что он способен дать нам Посвящение. Он помогает нам изъять душу из внешнего мира и поднимает ее над органами чувств. Наш внутренний глаз открывается и мы видим Свет Божий; также от­крывается и наше внутреннее ухо и мы слышим Глас Божий, и сами свидетельствуем, что так оно и есть.

Слово или Наам синонимично всему, что есть Жизнь. И постичь Его можно только через живого Учителя, слившегося с Богом. Так давайте же искать того, кто может подключить нас к этой Энергии, кто может сорвать пелену, окутывающую внутренний глаз, дабы затопило нас Божественными Светом. Иисус требовал, чтобы ученики его не просто слушали то, что Он говорит, но и жили согласно этому. Многие слышат, но мало кто понимает, а среди тех, кто понимает, еще меньше тех, кто следует.

Позвольте мне закончить притчей, которую рассказал сам Иисус. Вышел сеятель сеять. Некоторые семена упали на обо­чину и птицы склевали их. Некоторые семена упали на ка­менистую почву, где было мало земли, и, хотя ростки взошли быстро, когда поднялось солнце, оно сожгло их. Не имея кор­ней, ростки засохли. Некоторые семена упали в тернии и они заглушили ростки, не позволив им принести плоды. Некото­рые семена упали на хорошую почву и действительно при­несли плоды, некоторые дали тридцатикратный урожай, некоторые—шестидесятикратный, а некоторые—стократный.

Иисус далее объяснил своим ученикам, что семя, о кото­ром Он говорил, было не чем иным, как Словом. И я горячо молюсь, чтобы для каждого из вас оно упало на плодородную почву и принесло не просто тридцатикратный или шестиде­сятикратный, а стократный урожай..

Комментарии отключены.