Учение Экхарта

Святые и мистики Востока и Запада в разные времена говорили об одном. Они говорили, что мы должны войти внутрь и достичь спокойствия ума и тела. Читая их писания, как прозу, так и поэзию, мы видим, что все говорили одно. Сегодня поговорим о нем, о мистике, Учителе Экхарте, который считается отцом немецкого мистицизма. Он родился в 1260 году, но и сегодня его учения так же свежи, как и тогда. Его учения параллельны тому, что говориться сегодня. Читая его книги, мы видим, что он много говорил об инверсии, о спокойствии, о том, что чувства надо отключить от внешнего мира, чтобы полностью успокоить ум и тело. Только войдя внутрь, мы получим опыт души. Он говорил о том, что в тишине и покое мы услышим Святое Слово, и соединимся с Божественностью внутри через опыт медитации. Он писал, что душа рассеянна по всему телу и, что надо собрать внимание внутри, чтобы соединиться с Божественностью. Он писал: « Душа, все ее силы разделены и сосредоточены на внешних объектах. Эти силы не могут работать внутри, так как любая сила, которая разделена на составные части — несовершенна. для того, чтобы работать внутри, душа должна собрать вновь вместе, все свои силы.» Он писал, если человек делает внутреннюю работу. Он должен собрать все свои силы, он должен забыть и не знать. Он должен пребывать в тишине и молчании и лишь тогда можно услышать Слово. И тогда он услышит и поймет, пребывая в неведении.

Когда ничего не знаешь, оно откроется и проявится: и тогда мы поймем, что такое Божественное незнание. Тогда наше незнание украсится сверхъестественными знаниями и, если мы будем просто восприимчивы, то это гораздо важнее, чем пытаться сделать что-то, достичь чего-то. Пытаясь понять, о чем говорит Экхарт, мы видим, что весь путь медитации изложен очень-очень четко и ясно. Процесс вывода токов изложен очень ясно. Наше внимание выходит из тела через чувства, и он рассказывает, как внимание работает во вовне. Но, чтобы познать Бога, надо работать внутри. Итак, пока душа рассредоточена через внимание вовне, мы не сможем собрать своей энергии. Сант Мат тоже постоянно говорит о том, что необходимо собрать сенсорные токи, что наше внимание сейчас находится вовне. Надо собрать их вместе расположения души, чтобы у нас было достаточно энергии для путешествия в духовных регионах.

Экхарт говорит, что душа для работы внутри должна собрать все свои силы вместе. В те дни многие покланялись идолам, и Экхарт тоже говорит о том, что если двигаться в этом направлении, то мы никогда не придем к Богу. Он говорит, что какой бы образ Бога мы не создали, чтобы концентрировать на нем все свое внимание, – бесполезен. Это очень близко к тому, что на Востоке называют Сагун бакти — т.е., поклонение памятникам, статуям и фотографиям. Негун бакти – это концентрация на Божественном Свете и Звуке, не имеющем формы и имени. На Востоке тоже, например Мира Бай начинала с концентрации на Боге Кришне, но, со временем, когда она пришла к тому, что ее Учителем стал Рави Дас, она поняла, что действительно важно, Это Негун бакти, чтобы соединится со Светом и Звуком внутри. Если мы покланяемся идолам, мы никогда не придем к Богу.

Огромное значение придается физическому присутствию Учителя и в сатсане, но фотографии используются лишь для напоминания, но не для созерцания. Созерцание делается только лишь на Божественном Свете и Звуке. Это удивительно, насколько эти техники совпадают. Экхарт также говорит, что человек должен забыть и не знать. Это очень важно. Он имеет в виду, в данном случае деятельность дня. У нас постоянно есть масса мыслей, и они направляют наше внимание на физический мир. Мысли могут быть о завтрашнем дне, о вчерашнем, о том, что надо сделать, о семье и бизнесе и т.д. Они привязывают нас к внешнему миру, а нам надо забыть о нем. Вот почему Сант Мат дает Симран. Что он делает? Он концентрирует наше внимание на Боге, и мы забываем о мире в то время, когда сидим в медитации. Когда тело спокойно и ум спокоен, лишь тогда мы соединяемся со Святым Словом, и тут появляется Свет и Звук. Но до этого надо быть в состоянии, когда мы все забыли и абсолютно спокойны. Когда я прочел, что говорит Экхарт о силах души, о ее разделенности через органы чувств, то это точно то, что говорит Сант Мат. Это было 700 лет назад. Он говорит, что нельзя подойти ближе к тому миру, чем через спокойствие и молчание, и тогда ты услышишь и поймешь, пребывая в полном отсутствии знания. И тут я вспомнил, что говорил Учитель Кирпал. Но говорил, что мне приходится превращать ученых в неученых. Когда человек образован, его ум летает. Он имел ввиду, что мы имеем знания этого мира, а нам нужны знания Божественных миров. Пока наше внимание здесь – мы этого не получим. Поэтому, когда речь идет о незнании, это означает отделение себя от этого мира, когда ничто в этом мире уже не влияет на нас – это и есть полное незнание. Лишь тогда мы сумеем получить опыт Божественности внутри.

И самая интересная следующая строфа, – когда ты не знаешь ничего, – все открывается и предстает перед тобой. Именно в таком состоянии полного отсутствия всего, когда мы находимся в состоянии полного смирения, лишь тогда дверь к Божественным знаниям открывается. Это Божественная воля, это не означает, что мы можем получить это сами. Это очень важно, и мы должны это понять. И никакие усилия с нашей стороны, сами по себе, не помогут нам соединиться с Божественностью внутри. Учитель Даршан тоже часто говорил об этом. Это усилие и милость. Мы делаем усилия и ждем результатов, но святые говорят, что пока мы будем ждать результатов, мы будем несчастны, т.к., если мы не получаем того, чего ждем – мы огорчаемся. Но если мы не ждем результатов, а лишь полагаемся на Его милость, тогда, чтобы мы не получили, – делает нас счастливыми. Проявление Божественности – это милость Божья. Это Его милость, если мы соединяемся со Светом и Звуком, это не результат наших усилий. Но, если не будет Его милости, – путь не проявится. Как только наше внимание уйдет от этого мира, – мы придем к состоянию незнания. Мы считаем, что мы знаем много, и что же мы знаем? Какая дорога ведет в аэропорт, где продают пиццу, где крупнейший торговый центр и т.д. Это все принадлежит к этому миру. Но мы ничего не знаем о духовном пути. И когда мы приходим к состоянию полного незнания, только тогда наше незнание будет украшено сверхъестественными знаниями. Лишь тогда Божественные откровения познакомят нас с природой Божественного. Лишь тогда у нас появятся сверхъестественные знания, знания обеих миров. Именно эти знания мы должны получить, но не знания этого мира. Последние нам нужны, чтобы жить в этом мире, но пока мы живем здесь, необходимо осознать цель нашего пребывания здесь, нам надо достичь своей цели, т.е. слияния своей души с Богом. Эти знания будут даны нам лишь тогда, когда мы достигнем состояния полной непривязанности к этому миру, и если мы просто сумеем остаться восприимчивыми, то мы в это время более совершенны, чем когда мы работаем. Это и есть принцип восприимчивости и принцип милости. Мы считаем, что много работаем, делая усилия, но нам надо просто быть восприимчивыми к Божественной воле. Поэтому сидя в медитации мы не должны ожидать, что должно быть то или это, мы должны увидеть это или увидеть то, но мы должны молиться Богу, чтобы он открыл нам то, что считает нужным. Слово на урду, которое обозначает «Бог» очень интересное, это слово «Кхуда», т.е. приходящий по собственной воле. И поэтому мы постепенно начинаем понимать, что Бог проявляется так, как он сам находит нужным. Мы не должны думать о том, что с нами произойдет, нам надо только убрать внимание внутрь, отвлечься от этого мира с тем, чтобы соединиться с Божественностью внутри. Нам надо только ждать у двери, когда Бог покажет нам сокровища так и тогда, когда сочтет нужным.

И еще Экхарт говорит о восторге, о счастье и радости, которые ждут нас, если мы восприимчивы и войдем внутрь через медитацию. Он говорит: «О чудо из чудес, когда я думаю о единении души с Богом, это состояние, когда она начинает летать, ее больше не удовлетворяет ничто, что имеет имя. Росток Божественной любви прорастает в душе и помогает ей соединиться со своим источником, которым является только Бог». Здесь Экхарт говорит об опыте души при путешествии через внутренние регионы. Мы полагаем, что придти к этому могут лишь святые и мистики, но Сант Даршан Сингх, который много знал о духовном пути, сказал в одном из своих стихотворений: «Ты обязательно найдешь Бога. Все, что тебе надо сделать, это позволить своей душе летать. Единственное, что требуется это искренний крик души, что она хочет познать Бога. Если Бог слышит такой крик, то Он проходит тысячи шагов в нашу сторону. И опыт души, поднимающейся вверх – это состояние блаженство, счастья и радости, многие мистики писали об этом. В этом столько счастья, что практически невозможно выразить это словами. Это путешествие души – это чудо, мы об этом даже и не мечтали. Душе уже не нужно ничего, что принадлежит к этому миру, ей нужно то, что не имеет имени. Об этом же говорится и в Сант Мате, там тоже говорится об Анами, о том, что не имеет имени. Тысячи лет назад и сейчас, то же самое, во всех религиях и традициях говорится об одном, что душа хочет соединиться с Божественной силой, у которой нет имени, и никакие слова не могут описать ее.

И тот совет, который дал Экхарт, может быть использован и сейчас. Если мы сидим в тишине и если мы восприимчивы, мы получаем Божественную любовь – это и есть Божественный Свет и Звук, и мы ощущаем такую радость и счастье, которые мы никогда не испытывали ранее.

Когда мы начинаем понимать себя, мы получаем опыт, о котором говорил Сант Кирпал Сингх. Он говорил, что Бог есть любовь, и путь к Нему тоже лежит через любовь, которая появляется в нас, когда мы отправляемся в духовное путешествие – это как раз то, о чем говорит Экхарт. Это любовь появляется как результат связей с Божественным Светом и Звуком. Что такое любовь определить нельзя, здесь не подойдут никакие слова, можно сказать, что это чувства в сердце, что мы хотим быть рядом, мы не видим ошибок, но надо это пережить, и тогда мы уже знаем, что это такое. Любовь к Богу тоже нельзя описать словами, но любовь к нему возникает у нас в душе. Именно эта любовь ведет нас к слиянию с ним. Эта любовь, которая течет из нашей души и вливается в безымянную сущность и есть движущая сила. Этот опыт Божественной любви вытягивает душу из тела и ведет ее к обретению высшего сознания, и никакие слова не могут передать этот опыт. Если изучить путь Экхарта, то можно увидеть, что духовный путь привел его к такому состоянию счастья, что он посвятил весь остаток жизни тому, чтобы рассказать людям о том, что он испытывает. Поэтому, когда мы читаем то, что он написал, то можно обнаружить многое, что поможет нам на духовном пути. И есть еще одна вещь, о которой он говорит: «Это тоже счастье, тот же восторг, который испытывал Святой Павел». Он говорит, если ты пребываешь в этом состоянии восторга, но рядом кто-то болен, то лучше выйти из этого состояния и проявить свою любовь, если он в этом нуждается. Это то же самое, о чем говорит позитивный мистицизм, мы живем в этом мире, не уходим на вершины гор, и стараемся помочь тем, кто в этом нуждается. Сант Даршан Сингх очень много говорил об этом. Он говорил, что мы живем в обществе, выполняем свои обязанности, находим время для духовных практик, но в тоже время мы и движущая сила общества. Что же касается Святого Павла, то он говорил: «Я умираю каждый день». Он явно медитировал каждый день, и мы должны делать то же самое, т.к. если мы этого не делаем, то мы не справимся со своей кармой, которую создаем ежедневно. Как вы думаете, почему Святой Павел говорил: «Я умираю каждый день»? Этому должна быть причина. Таким образом, выходят из тела. Он выходил каждый день. Нам надо уделять 10 % времени медитации. Святой Павел тоже не медитировал 24 часа в сутки, он делал то и это, он был в Риме и помогал другим. Он выбирал время для медитации. Об этом же говорил и Экхарт, он говорил, что лучше выйти из состояния восторга и помочь другому. И здесь мы подходим к бескорыстному служению. Нам надо не только находить время для медитаций, но помогать и заботиться об окружающих. Сант Даршан часто говорил, что Бог создал нас, чтобы мы помогали друг другу в страданиях. Даже ангелам необходимо человеческое тело, чтобы слиться с Богом, т.к. человеческое тело – это возможность познать Бога. Если в нас нет любви к окружающим, то мы не понимаем духовного пути. Сант Даршан часто говорил, что сева ничуть не меньше, чем медитация, что польза, которую мы получаем ничуть не меньше, чем от Бхаджана и Симрана. И следуя Экхарту, мы говорим то же самое, какая бы помощь не была нужна кому-то из окружающих, мы должны сделать для них все, что можем. Мы должны быть очень заботливы к окружающим, и делиться с ними тем, что у нас есть. Это и есть бескорыстное служение. Эти учения, мистика 13-го века – Экхарта, — эзотерические учения, полностью совпадают с тем, что говорят другие учения и другие религии.

INDIA_2011_247
Автор: Сант Раджиндер Сингх (род. 1946)

Сант Раджиндер Сингх Джи Махарадж — Духовный Глава Миссии «Наука Духовного Развития» — международной организации с восемьюстами пятьюдесятью центрами в различных странах мира. Он обучает медитации для достижения человеком внутреннего мира и гармонии на всей планете. Сотням тысяч людей Он помог приобщиться к вегетарианству и лично испытать его пользу.

——————————————

Учение Экхарта примечательно еще и тем, что оно субъективизировало религиозность, смещая ее в сторону трансперсонального опыта индивида. В результате обесценивались внешние ее проявления, укорененные в институциональных структурах церкви. А это открывало более широкие возможности для индивидуального творчества. Экхарт не сомневался, что каждый верующий должен идти к Богу своей дорогой.

Философия Майстера Экхарта возвеличивала человека, обосновывая уникальность и высокое достоинство его души. Особое внимание обращалось на строй мыслей и чувств индивида как на основу внутренней мотивации поступков. Таким образом, человек оказывался как инициатором, так и судьей совершаемых им же действий. Очевидно, это учение предполагало достаточно высокую степень самостоятельности индивида.Неудивительно, что Иоганн Экхарт высказывает необычную для ортодоксального христианства мысль о способности человека самостоятельно соединиться с Богом.

Учение Экхарта оказало значительное воздействие на духовную жизнь Средневековья и на развитие немецкой философии. В частности, его влияние проявилось в реформаторской деятельности Лютера, воззрениях Томаса Мюнцера, философии Николая Кузанского..

Комментарии отключены.