Внутренний опыт

В: Если мы начинаем медитировать и видим вращающиеся цвета, означает ли это, что мы находимся на высших планах?

Когда мы закрываем глаза, то начинаем видеть различные вспышки Света, цветной Свет. Если мы видим это еще до того, как достигнем сияющей формы Учителя, то мы видим отражение Света внутренних планов. Прежде чем мы достигнем высших планов, мы должны сначала пройти через внутренне небо, звезды, луну и солнце и только затем достичь сияющей формы Учителя, который поведет нас на внутренние планы. Пока этого не произошло, любые крутящиеся цвета, вспышки Света, Свет различных цветов, который мы видим во время медитации — есть только отражение Света высших планов. Нам надо перейти на Ту Сторону. Даже если мы переживаем радость и блаженство, видя Свет — это всего лишь первый шаг. Нам надо пройти за Свет разных цветов к внутреннему небу, звездам, солнцу, луне и встретиться с сияющей формой нашего внутреннего Проводника. Лишь тогда начнется внутреннее духовное путешествие.

В: Когда мы медитируем, внутренний опыт видения цветного Света, неба, звезд, луны, солнца и сияющей формы Учителя всегда развивается именно в этом порядке?

Когда мы медитируем, мы можем увидеть любое из перечисленного выше. В какой-то определенный день внимание может быть настолько успешно выведено из тела, что, закрыв глаза, мы немедленно видим сияющую форму Учителя. На другой день все может начаться с луны или солнца. И хотя порядок прохождения стадий один и тот же, иногда мы видим нечто иное. Ключ в том, что независимо от того, видим ли мы сначала внутреннее небо, внутреннюю луну или цветной Свет, мы все равно должны достичь сияющей формы Учителя, чтобы отправиться во внутренне путешествие. В разные дни у нас может быть различный опыт. Например, мы можем начать с сияющей формы Учителя, а затем потерять концентрацию и вновь вернуться к темноте или цветному Свету. Тогда следует снова вернуть внимание к форме Учителя. Хотя порядок внутреннего путешествия один и тот же, каждый раз во время медитации мы можем видеть что-то иное.

 В: Иногда, когда внимание уходит из тела быстро, и я начинаю подниматься над телесным сознанием, я пугаюсь, и это возвращает меня назад. Как надо поступать в этом случае?

Вначале, когда душа начинает подниматься над сознанием тела, некоторые люди, которые не привыкли к этому, пугаются, и этот страх вновь возвращает их в физическое тело. Надо твердо знать, что бояться нечего. Страх появляется по двум причинам. Во-первых, мы боимся, что не сможем вернуться назад в тело. Нам надо знать, что существует серебряная нить, соединяющая душу с физическим телом. Когда мы медитируем, нить остается в прежнем положении. Она рвется лишь тогда, когда количество наших дыханий исчерпано и пора уходить. Медитация никак не влияет на серебряную нить, и она остается в прежнем положении. Поэтому не надо бояться подъема над телом. Мы не умрем. Мы лишь заглянем внутрь, чтобы получить опыт прекрасных областей по Ту Сторону. Когда опыт заканчивается, мы снова находимся в теле.

Второе, что вызывает страх — это мысль о том, что мы действительно покидаем тело. Термин «подъем над сознанием тела» употребляется неверно. На самом деле, мы не выходим из тела, попадая на небо или в космос этого физического мира. Мы лишь перемещаем сознание между двумя состояниями, существующими одновременно. Этот процесс можно сравнить с тем, что происходит, когда мы смотрим телевизор, а затем перемещаем сознание с экрана на ощущаемое нами чувство голода или на боль в ногах. Мы можем переместить внимание с любой части тела на то, что мы видим, затем на то, о чем мы думаем, например, о том, что произошло с нами в прошлом, а затем снова на боль в руке. Аналогично и здесь, мы ни над чем не поднимаемся, мы лишь перемещаем внимание с физического плана на внутренние. Поскольку сенсорные токи уходят от ног в тело, а затем к третьему глазу, может показаться, что мы поднимаемся. Но даже когда мы входим в глазной фокус, получаем опыт внутренних пространств, встречаемся с сияющей формой Учителя и путешествуем по областям, находящимся по Ту Сторону, мы не поднимаемся над телом. Мы лишь перемещаем внимание на внутренние пространства. Если мы это поймем, страх выхода из тела исчезнет, поскольку мы будем знать, что лишь перемещаем внимание на другое состояние сознания, что совершенно не влияет на физическое тело.

Есть еще одна причина страха — это наш ум и Кал, пытающийся отвлечь нас от внутреннего прогресса. Боится не душа, боится именно ум. Ум — это агент Кала, который хочет, чтобы мы остались на трех низших планах. Кал боится, что душа может покинуть его владения. Когда Кал видит, что прогресс дошел до той точки, когда мы поднимаемся над телом, чтобы путешествовать на внутреннем Свето-Звуковом Токе по высшим планам, он пугается. Его паника отражается на уме, его агенте, который боится, что его конец близок. Ум знает, что его дом находится на третьем плане. Дом души — на пятом плане. Если прогресс души продолжается, ум начинает сильно беспокоить собственный конец. Ум хочет держать душу под контролем. Нам надо осознать, откуда идет страх, но не поддаваться ему; иначе мы сдаемся Калу и его агенту — уму. Мы должны пройти стадию начального страха, избавиться от него и воспарить внутрь. Мы просто едем в лифте на более высокий план. Когда путешествие закончится, мы вернемся в сознание тела. Надо осознать, что это за страх и сказать себе: «Продолжай двигаться. Это — шанс воспарить внутрь и получить опыт невыразимого блаженства, любви и перманентного счастья». С этим радостным опытом надо двигаться вперед и войти в Потустороннее. Как только мы преодолеем страх и начнем внутренне путешествие, страх исчезнет навсегда.

В: Что делать, если мы слышим голос во время медитации?

Если внутренний голос советует нам сделать что-то, не надо слушать того, что он говорит, но попросить эту форму появиться перед нами, а затем проверить ее с помощью симрана. Симран — это способ проверки, и если Кал пытается отвлечь нас, мы можем повторять пять Заряженных Имен или симран, чтобы проверить, какая это сила. Если это не позитивная Сила, которая может помочь нам достичь Сач Кханда, то эта негативная сущность уйдет и не будет больше отвлекать нас. Только в случае, если форма появляется и остается при повторении симрана, мы можем слушать этот голос.

 В: Почему мы не должны рассказывать о своем внутреннем опыте другим?

Есть несколько причин, которые объясняют, почему нас просят не раскрывать свой внутренний опыт никому, кроме Учителя. Во-первых, мы живем в мире, где существует жесткая конкуренция. Каждый хочет быть лучше другого. Живя в таком настрое, каждому хочется становиться лучше и лучше. В такой ситуации существует риск, что человек может стать эгоистом. В медитации опыт у каждого разный. И хотя мы все находимся на одном пути назад к Богу, пробуждение и духовный рост различны. Когда мы говорим с другими о своем внутреннем опыте, те, чей опыт не настолько хорош как наш, начинают нам завидовать. Это создает напряжение, трения и проблемы между людьми. Поэтому Учителя предлагают нам держать свой опыт при себе, поскольку это опыт души и Учителя, направляющего наше духовное путешествие, а также Бога. В этом и заключается причина, почему нас просят не раскрывать свой духовный опыт.

Этот путь — совсем не путь похвальбы и эгоизма. Это — путь, на котором мы хотим стать смиренными. Если взглянуть на жизни великих святых и мистиков, мы увидим, что все они называли себя слугами Бога. Если прочесть то, что писали Хазур Баба Саван Сингх Джи, Сант Кирпал Сингх Джи и Сант Даршан Сингх Джи, мы увидим, что они пошли дальше, называя себя «слугой слуги Бога». Они считали своего Учителя слугой Бога, они же были слугой слуги Бога. Нам тоже надо развить в себе достоинство смирения, а также правдивости, ненасилия, целомудрия и бескорыстного служения. Смирение — это важный аспект жизни. Нам необходимо быть смиренными. Надо вести жизнь, полную любви ко всем и не считать себя выше кого-либо, человек ли это, животное, насекомое или любая другая форма. Аспект смирения чрезвычайно важен.

Сант Даршан Сингх Джи Махарадж говорил во время своих сатсанов, что девяносто девять и девять десятых процентов духовности принадлежит святым. Когда смотришь на истинного святого, то, безусловно, замечаешь, что они чрезвычайно смиренны. Когда мы смотрим на жизнь Сант Кирпала Сингха Джи Махараджа и Сант Даршана Сингха Джи Махараджа, мы убеждаемся в их удивительном смирении, и в их любви к каждому, кого они встречали. Даже если человек был плохо одет, немыт и от него пахло потом, Сант Даршан Сингх Джи всегда обнимал его, для него было неважно, кто к нему пришел. Его внутренняя любовь струилась на каждого из нас. Именно потому, что он был смирен, он приветствовал других с любовью, независимо от касты, цвета кожи, веры и положения, которое они занимали в жизни. Развить аспект смирения чрезвычайно важно. Когда мы рассказываем кому-то о своем опыте — это проявление эго. Эго подталкивает нас к тому, чтобы рассказать о своем опыте, поскольку мы полагаем, что достигли этого благодаря собственному величию, что мы — более духовны, чем те, другие. Нам надо взять под контроль собственное эго. В этом заключается еще одна причина, почему нас просят не рассказывать о своем внутреннем духовном опыте.

В: Есть ли какие-либо основания считать, что подъем над телом во время медитации может быть вреден или опасен для нас?

Медитация никогда не приносила никому вреда и не принесет в будущем, особенно это касается тех, кто посвящен в тайны Потустороннего живым совершенным Учителем. Медитация не вредна и не опасна. Учитель руководит нами у нас над головой. Он постоянно о нас заботится.

Когда мы медитируем, мы достигаем более спокойного состояния. Мы становимся людьми полными мира. Мы относимся к окружающим с большей любовью. Мы действительно идем к своей цели. Трансформация идет изнутри, а не от того, что мы читаем или слушаем лекцию. Это происходит от того, что мы видим и слышим божественный Свет и Звук. Если мы не медитируем, то мы не получим этого опыта. Опыт медитации, безусловно, поможет нам.

Не надо бояться медитации. Иногда слова «подъем над сознанием физического тела» заставляют людей думать, что душа поднимается и они задаются вопросом: «Что произойдет, если душа поднимется и больше никогда не вернется в тело?» Но медитация — это нечто совсем иное. Когда мы говорим «подъем над сознанием физического тела», мы не имеем в виду физический уход из тела. Мы говорим лишь о перемещении внимания на более высокие уровни сознания: с физического — на астральный, с астрального — на причинный, с причинного — на надпричинный, а с надпричинного — в регион всей Истины, к Богу. Эти планы расположены не на небе, они — внутри нас. Они существуют одновременно с этим физическим планом, на котором живет наше тело. Высшие планы — вне времени и пространства. Пожалуйста, не надо ничего бояться. Когда вы садитесь в медитацию, молитесь Богу так: «О, Боже, пошли мне то, что для меня лучше». И тогда мы получаем то, что Бог считает для нас наилучшим. По воле Бога мы находимся сейчас в этом мире, и Бог обязательно пошлет нам то, что является для нас самым лучшим. Великие святые говорят, что даже лист не шелохнется, если нет на то воли Божьей, ибо все создано Им. Когда мы медитируем, надо сидеть с любовью вспоминая Его. Мы должны сидеть с молитвой в сердце и душе о том, чтобы Бог послал нам то, что является для нас лучшим. Кроме того, как поэтически говорил Сант Даршан Сингх Джи Махарадж, нам надо превратиться в пустую чашу, чтобы Бог мог наполнить ее сладким Нектаром, и он хочет, чтобы мы его выпили. Пока мы сидим в медитации, мы получаем опыт блаженства, радости и счастья. Эти состояния уведут нас от ревности, конкуренции и страха. Внутри нас находится сокровищница, полная любви и блаженства.

В: Где находятся внутренние планы?

Когда мы выводим внимание к единому глазу, нас поглощает внутренний Свет и Звук. Затем, после того, как мы встречаемся с сияющей формой Учителя и поднимаемся над сознанием физического тела, мы попадаем на внутренние планы. Эти внутренние территории или области существуют одновременно с физической вселенной. За отсутствием лучшей терминологии мы говорим о внутренних и внешних, о высших и низших планах. Эти термины недостаточно точно описывают предмет обсуждения, поскольку мы говорим о состояниях сознания. Они не существуют во времени и пространстве, но у нас существует иллюзия, что наш физический мир существует во времени и пространстве. Физический план с Землей, солнцем, планетами и галактиками существует одновременно с духовными планами. Мы измеряем время и пространство в этой физической вселенной, поскольку это единственные эталоны, которые нам известны. Однако все эти планы, от физического до духовного, существуют как состояния сознания. Когда мы говорим о путешествии на внутренние или высшие планы, мы, фактически, не путешествуем, не идем вверх или внутрь. Мы лишь переконцентрируем внимание на другой уровень сознания или осознания.

В: Помогает ли Сант Мат развивать сверхъестественные способности, такие, как ридхи и сидхи или он, в основном, концентрируется на Богореализации ?

Существует множество йогических путей. Ида — это левый путь; сушмана — средний и пингала — правый путь. С помощью многих йогических практик люди идут через иду и пингалу. Идя этими путями, вы можете обрести то, что люди считают сверхъестественными способностями. На Востоке их называют ридхи и сидхи. С помощью жестких практик можно достичь этих состояний. Однако Сант Мат не концентрируется на достижении этих способностей по следующей причине: обретя их, мы захотим ими пользоваться. Используя их, мы привязываем себя к низшим состояниям, вместо того, чтобы подниматься к высшим уровням сознания.

Еще одна причина заключается в том, что для совершенствования этих способностей требуются многие годы жизни. И каковы же результаты всех этих усилий? Мы тратим годы, возможно, всю жизнь совершенствуя сверхъестественные способности, чтобы совершить подвиг ума, который может быть совершен любым человеком, использующим свое тело обычным образом. Некоторые люди могут тратить годы, пытаясь создать астральную проекцию, чтобы можно было смотреть на свое тело с удобной точки в собственной комнате или перемещаться снаружи вне физического тела. Но что этим достигается? Можно увидеть свое тело в зеркале в одну секунду и прогуливаться по улице, наблюдая окружающую среду, что займет всего лишь минуту. Занимаясь этим годы, вы используете время, которое могло быть потрачено на путешествие по внутренним планам и достижение единения с Богом, чего нельзя достичь с помощью ридхи и сидхи.

Некоторые люди могут потратить всю жизнь, пытаясь творить чудеса силой ума, что можно сделать и с помощью тела. Вы можете потратить сорок лет, совершенствуя искусство материализации, например, монеты или ложки. Но мы можем сделать то же самое, сунув руку в карман и вытащив монету или открыть кухонный шкаф и достать ложку. И хотя люди, возможно, считают это удивительным, когда кто-то может материализовать что-то из воздуха, что получил этот человек, потратив жизнь на совершенствование ридхи и сидхи? Монету или ложку? Как это может помочь найти Бога?

Например, существует история об одном йоге, который потратил всю свою жизнь на то, чтобы научиться ходить по воде. Когда он однажды подошел к реке, паромщик спросил его, не хочет ли он, чтобы его перевезли на ту сторону за пенни. Йог ответил, что он может сделать это сам. Он потратил массу времени на то, чтобы подготовиться к этому, совершая разного рода обряды и ритуалы. Через несколько часов он, наконец, пошел по воде. Йог думал, что паромщик будет его хвалить и восхищаться тем, что он сделал, однако ничего этого не произошло. Паромщик лишь спросил его, сколько потребовалось времени на то, чтобы совершить этот подвиг. Йог ответил, что на это ушло много лет. Тогда паромщик сказал: «Я мог бы перевезти тебя на ту сторону за один пенни гораздо быстрее».

В чем польза того, что достиг этот йог, кроме того, что он рисовался и тешил собственное эго, демонстрируя свои сверхъестественные способности? Паромщик мог перебраться через реку, не тратя всю жизнь на то, чтобы научиться этому. Йог мог лучше распорядиться своей жизнью и путешествовать по реке жизни в поисках Бога.

Нам надо решить, как правильно использовать свое время. Хождение по воде, полеты в воздухе или материализация физических объектов — это события, происходящие лишь на физическом плане. Мы хотим наслаждаться, найдя высшие духовные планы. Когда приходит конец нашей жизни, хотим ли мы знать, куда пойдет наша душа после смерти и соединится ли она с Богом, чтобы не возвращаться более в цикл рождений и смертей или мы хотим обладать способностями творить чудеса, например, ходить по воде или материализовать физические объекты, что никак не поможет нашей душе?

Путь Сант Мата — это путь, ведущий нас назад к Богу по сушмана нади. Это — средний путь, который ведет наверх в Сач Кханд, или на высший духовный план, где душа сливается с Богом и достигает Богореализации. Для этого нам необходимо соединиться с Шабдом или Наамом внутри, внешним ухом услышать его невозможно. Наам можно услышать лишь внутренним ухом. Когда наши сенсорные токи собираются там, где находится третий глаз, называемый местом расположения души, тогда мы получаем опыт божественного Света и Звука Бога внутри себя.

Это лишь вопрос способности успокоить ум и тело и затем, с помощью и милостью, мы можем получить опыт души. Вместо того, чтобы тратить время на развитие сверхъестественных способностей, что не поможет нам подняться над низшими планами и достичь единения с Богом, гораздо лучше использовать человеческую жизнь для достижения самопознания и Богореализации.

В: Нужно ли нам развивать психические способности с помощью медитации?

Те, чья цель — духовная практика не интересуются ридхи и сидхи, психическими способностями, такими, как телепатия, когда один читает мысли другого, трансвидиние, когда человек видит, что происходит в другом месте, видит прошлое и будущее, не интересуют их и другие способности. Однако, когда мы перемещаем внимание с физического плана на другой уровень сознания, такие способности появляются естественно, как побочный продукт. Тот, кто занят тем, что пытается достичь высшей цели единения с Богом, не хотят тратить время на использование этих способностей. Хотя они могут появиться естественным путем, это ничто иное, как способность переместить свое внимание на другие уровни сознания. Мы смотрим на это именно так. Бог — есть все и Он — везде. Бог — это состояние всесознания. Бог знает обо всем и обо всех: от мельчайшего микроба до физической вселенной и всех планов творения. Душа — это часть Бога, и когда она идентифицирует себя с Богом, она также обретает всесознание.

Телепатия — незначительная способность передвинуть внимание в целях познания мыслей другого человека. Трансвидение — это перемещение внимания для того, чтобы увидеть нечто физическое, находящееся далеко. Увидеть прошлое можно, переместив внимание на такое состояние сознания, в котором зафиксировано все, что произошло в прошлом. Знание будущего есть лишь знание кармических реакций, которые будут иметь место, однако оно не дает возможности знать какова будет свободная воля человека. Мы можем знать лишь семьдесят пять процентов того, что уже предопределено, поскольку это тоже зафиксировано на других уровнях сознания, как кармическая судьба определенного человека. Мы можем знать тенденции семидесяти пяти процентов, но не то, что человек сделает с точки зрения свободной воли. Вот почему хождение к предсказателям с целью узнать свое будущее никогда не даст точных результатов, поскольку предсказатель может быть достаточно чувствительным, чтобы определить крупные кармические события, которые должны произойти, но эти события всегда окружены свободной волей, предсказать которую нельзя. Если некто, посвященный совершенным духовным Учителем, идет к предсказателю, из этого ничего не получится, поскольку Учитель уже забрал кармические отчеты ученика и помогает ему избавиться от кармы наилучшим способом. Предсказатель не знает, как Учитель будет регулировать карму своего ученика, поэтому он не может быть точным.

Духовно просветленные существа имеют доступ к телепатии, знанию прошлого и части будущего, поскольку они легко могут переместить внимание на другие уровни, на которых все это известно. Хотя они и способны это делать, они не используют этих способностей. Это — потеря времени. Когда цель в том, чтобы воссоединить душу с Богом, зачем нам смотреть телевизионную программу о чьих-то мыслях, о чьих-то прошлых жизнях и будущем?

У нас достаточно проблем с собственными мыслями, собственным прошлым, чтобы тратить время на попытки чтения проблем других людей. Наша цель в том, чтобы перестать путаться в собственных мыслях и повернуться, наконец, к невероятному блаженству и радости, которые приходят к нам, когда начинается наш роман с Богом. Кто захочет настраиваться на проблемы или мысли других людей, когда мы можем заключить брачный союз с Богом!

Сант Кирпал Сингх Джи Махарадж, когда он был ребенком, обладал способностями трансвидения и мог видеть, что происходит в других местах. Однажды, когда он был в школе, он неожиданно увидел, что его бабушка умирает. Он сказал учительнице, что хочет пойти домой, чтобы быть с бабушкой, поскольку ему известно, что она умирает. Учительница подумала, что это хитрость озорного ребенка, таким образом он хотел сбежать из школы.

Она его не отпустила. Днем появилась информация о том, что бабушка умерла. Кирпала Сингха просили отпустить домой. Сант Кирпал Сингх Джи знал о своих способностях, он молился Богу и просил забрать их у него. Он не хотел, чтобы они мешали ему в достижении главной цели — найти Бога.

Мы должны сделать выбор, куда мы будем направлять свои усилия и на что тратить время. Можно потратить всю свою жизнь на то, чтобы овладеть искусством трансвидения событий этого мира, что можно легко сделать с помощью телефона или включив телевизор. Можно провести всю жизнь, развивая телепатические способности, а можно просто спросить, о чем люди думают. Возможно, мы сочтем, что чего-то достигли, но, в конечном итоге, все это не приведет нас к Богу. Но если мы потратим время на то, чтобы научиться перемещать сознание на божественную область, тогда мы обретем все, мы будем обладать всеми знаниями. Мы будем точно знать, что мы — бессмертны и будем жить и после физической кончины, купаясь в вечном блаженстве. Какое достижение наиболее ценно?

Когда мы научимся делать выбор, куда направлять внимание, мы можем переместить его на Бога. Мы поймем, что не стоит тратить время на развитие низших способностей. Исследование низших планов, таких, как астральный или причинный не будет нам интересно, поскольку они также полны отвлекающих моментов как и физический план. Вместо этого нам захочется достичь высшего источника блаженства и счастья — единения с Богом. Если мы умножим весь экстаз, радость и счастье, которые мы имеем в этом мире, на десять, сто, тысячу или миллион, то все равно не получим и малейшего представления о том блаженстве, которое испытаем, воссоединившись с Богом. И когда мы испробуем это блаженство, ничто на низших планах, включая психические способности, не будет нас более привлекать.

В: Существует ли какая-либо разница, если Учитель приходит к нам во сне, в видении или в медитации? Если во сне мы не находимся в полном сознании и не можем повторять симран, чтобы проверить форму Учителя пятью Заряженными Именами, то как узнать, действительно ли это форма Учителя? Когда мы видим Учителя во сне, это действительно он или это всего лишь сон?

Когда мы видим Учителя в медитации и проверяем форму пятью Заряженными Именами, мы можем быть уверены, что перед нами именно Учитель. Когда мы не медитируем, но неожиданно перед нами появляется Учитель, а мы в это время бодрствуем и находимся в полном сознании, мы также можем проверить форму пятью Заряженными Именами. Если форма остается, то это — Учитель. Видения могут иметь место, когда мы не медитируем. Форма Учителя появляется перед нами, когда глаза открыты, или он появляется перед нами внутри в то время, как мы заняты чем-то другим. Иногда, когда мы почти засыпаем или только просыпаемся, все уже осознаем, но не медитируем, Учитель также может появиться в видении. Видение — это не сон, в видении мы находимся в полном сознании. Мы видим сон, когда состояния полного сознания нет. В состоянии сна мы получаем впечатления от подсознательного ума. Мы не можем узнать, является ли сон правдой или нет, присутствовал ли в этом сне Учитель или это был какой-то другой сон. Сон — это процесс, во время которого наш подсознательный ум посылает нам определенную информацию. Мы не можем проверить ее. Если нам снится Учитель, то это хороший знак, так как, хотя мы и спим, мы сконцентрированы правильным образом. Однако нет никакого подтверждения тому, верен сон или нет, поскольку сон — это все-таки сон. Это — фикция. Никто не может проверить того, что является фикцией. Видения — это нечто другое, поскольку вы в это время бодрствуете. Во время видения, поскольку вы не спите, вы можете проверить форму пятью Заряженными Именами, и если это — позитивная Сила, она останется.

Я бы добавил, что когда мы спим и видим сон, в котором счастливы или сон об Учителях, обычно, просыпаясь, мы чувствуем себя очень хорошо. И хотя это хорошие сны, мы все равно не знаем, был ли это Учитель или всего лишь наш ум, поскольку все, что происходит во сне, идет от ума. И только когда мы просыпаемся и находимся в сознательном состоянии и можем проверить форму Учителя пятью Заряженными Именами и она остается, лишь тогда мы можем точно сказать, что это — Учитель.

В: Как мы должны поступать, если в медитации Учитель говорит нам что-то, но мы его не видим? Стоит ли прислушиваться к этому совету?

Учителя говорят нам то, что если какой-то голос говорит с нами во время медитации, не надо обращать внимание на то, что нам говорят, но попросить форму проявиться, чтобы мы могли ее видеть. Затем мы проверяем ее пятью Заряженными Именами. Если это форма позитивной Силы, она останется. Если же это форма негативной Силы, то она уйдет при повторении Имен.

В: Можно ли увидеть Учителя с открытыми глазами, вне медитации?

Да, определенно можно. На этом плане и на внутренних планах все происходит одновременно. Если наше внимание сконцентрировано, мы можем видеть Свет, слышать Звук и видеть сияющую форму Учителя и с открытыми и с закрытыми глазами и ушами. Мы закрываем глаза только для того, чтобы избавиться от внешнего света и тогда нам легче концентрироваться. Закрывая глаза, мы помогаем внутреннему взгляду не отвлекаться на внешний свет. Но когда мы достигаем определенного прогресса, иногда, благодаря особой милости, Учитель может появиться в сияющей форме, даже когда у нас открыты глаза. Иногда Учитель может физически появиться перед учеником, в то время как физическое тело Учителя находится за сотни миль от этого места. Все дело во внимании ученика и милости Учителя. И опять мы всегда проверяем форму повторением пяти Заряженных Имен, чтобы убедиться, что это форма Позитивной Силы, и если это так, она останется.

 В: Карма или какие-то другие факторы определяют, появляется ли сияющая форма Учителя регулярно, каждый день? Поскольку в учениях Учителей говорится, что форма Учителя появляется по собственной воле, можем ли мы что-то сделать, чтобы помочь этому процессу?

Первое, что помогает — это вести этичный образ жизни, при котором развивались бы такие достоинства, как правдивость, смирение, бескорыстное служение, целомудрие или чистота, а также ненасилие. Нам надо жить в гармонии с божьей волей. Наши ежедневные мысли, слова и поступки влияют на карму, которую придется оплачивать душе в будущем. Этичная жизнь хороша потому, что она избавляет нас от беспорядка в нашей системе и сокращает колебания ума, поэтому мы можем спокойно сидеть в медитации. Очень важно вести гармоничную жизнь, полную любви, когда мы помогаем и заботимся о других людях. Этичная жизнь -это один фактор, ускоряющий духовный прогресс, что поможет нам достичь сияющей формы Учителя внутри.

Второй помогающий фактор — иметь всепоглощающую страсть к познанию Бога. Если этого нет — мы не сможем достичь своей цели. Если мы хотим достичь чего-то в этом мире, необходимо полностью сконцентрироваться на своей цели. Аналогично, если мы хотим, чтобы душа вошла в высшие духовные планы, дабы найти Бога, надо страстно любить Его. Необходимо быть полностью сконцентрированным на Нем. Каждую минуту жизни все наши мысли, слова и поступки должны быть наполнены любовью к Богу. Если мы живем именно так, то, сев в медитацию, будет легче успокоить ум. Когда ум успокаивается, мы готовимся к встрече с сияющей формой Учителя и она появится, чтобы повести нас на высшие духовные планы.

Наша задача состоит в том, чтобы быть в таком состоянии, когда сияющая форма может поднять нас внутрь. Наша работа — жить этичной жизнь, быть полным любви и заботы, регулярно точно выполнять духовные практики медитации, чтобы успокоить ум и достичь полного поглощения Светом и Звуком Бога. Когда мы успокаиваем тело и ум, сияющая форма появляется автоматически. Если во время медитации мы отвлекаемся, отвлечь нас может многое — недостаточно этичная жизнь, внешние соблазны или ошибки при выполнении медитации, — в этом случае цели нам не достичь.

Наша цель как человеческого существа — соединиться с силой Бога. Для того, чтобы это произошло, надо достичь поглощенности внутренним Светом и Звуком. Затем появляется сияющая форма Учителя как внутреннего гида, чтобы взять нас с собой во внутреннее путешествие назад, через высшие планы, пока мы не достигнем своего вечного Дома, Бога. По мере того, как мы развиваем в себе восприимчивость и полностью концентрируем внимание на Боге, будет легко найти тишину и покой в этой суете, которая нас окружает. Как только мы находим этот покой внутри, сияющая форма появляется автоматически. Наша работа как учеников состоит в том, чтобы достичь сияющей формы, которая поведет нас на внутренние духовные планы. Посвященные и те, кто находится в духовном поиске, пытаясь достичь Бога, должны вести этичную жизнь, обладать всепоглощающей страстью к Богу и быть восприимчивыми. Каждый момент нашей жизни должен быть наполнен любовью к Богу.

Сант Мат — это не путь отрицания жизни. Нам не следует покидать мир и медитировать как отшельники в пещере, лесу или джунглях. Нам необходимо духовно развиваться, выполняя свои мирские обязанности перед семьей, работая, учась, не забывая и о гражданских обязанностях. Однако, проходя через жизнь и выполняя обязанности наилучшим образом, внимание должно оставаться сконцентрированным на Боге. На пенджаби есть высказывание, которое переводится следующим образом: «Наши руки принадлежат работе, но сердце — Возлюбленному». Нам надо пройти через жизнь наилучшим образом, но при этом внимание должно быть полностью сконцентрировано на Боге. Как только мы к этому приходим, совсем не трудно достичь сияющей формы, которая поведет нас на внутренние духовные планы.

В: Когда мы медитируем на Шабде, мы видим внутри только своего Учителя или мы можем увидеть и других Учителей прошлого?

Медитируя, мы проходим через различный Свет, внутреннее небо, звезды, луну и солнце и достигаем сияющей формы Учителя. Мы встречаем форму Учителя, который посвящал нас, поскольку это его обязанность, заботиться о тех, кого он посвятил. Одно из преимуществ посвященного состоит в том, что в момент смерти за ним приходит сияющая форма посвятившего его Учителя. За посвященным не приходит Ангел Смерти. Это обязанность посвятившего нас Учителя позаботиться о нас. Когда мы медитируем и достигаем, наконец, сияющей формы Учителя, он ведет нас на внутренние духовные планы. Когда мы оказываемся на внутренних планах, мы встречаем не одного Учителя, мы можем встретиться и с другими прошлыми Учителями Сант Мата. В зависимости от того, как проходит наше путешествие и того, какое решение принимает Учитель относительно маршрута, который привел бы нас назад к Богу как можно быстрее, мы можем встретиться внутри и с другими Учителями.

В:  Как достичь духовного прогресса в медитации при той неразберихе и стрессе, которые мы испытываем в жизни?

Часто мы не понимаем, почему многое происходит совсем не так, как нам бы хотелось. Мы счастливы, когда все идет в соответствии с нашими желаниями, но как только все происходит наоборот, в нашей жизни начинаются проблемы. Неразбериха и проблемы — это часть нашей жизни. В этот век развитого транспорта и телекоммуникаций мы входит в контакт с большим количеством людей, включая тех, кто совершенно не похож на нас. С каждой встречей мы получаем новый ввод информации в свою систему. Наши праотцы, которые, вероятно, занимались обработкой земли, видели одного, двух или трех человек, кроме членов своей семьи за весь день. В каком-то смысле жизнь была проще, поскольку круг общения был небольшим. В современном мире мы имеем дело с сотнями людей каждый день. Сидя за рулем, мы можем миновать сотни людей. Включая телевизор, мы получаем ввод информации от людей на многих каналах, кроме того, мы слышим о миллионах людей во всем мире. Информация поступает с разных сторон, и неразбериха и проблемы растут.

Когда мы медитируем, мы спокойны. Великолепие медитации в том, что мир, который мы ощущаем, остается с нами надолго. Польза, полученная от медитации, долговременна, поэтому наши реакции на окружающую обстановку и информацию, которую мы получаем, остаются спокойными. Что бы ни происходило, мы реагируем спокойно, мы даже можем наложить бальзам на любую ситуацию, чтобы не произошла ее эскалация. Поэтому, независимо от того, в какой ситуации мы оказываемся, с помощью медитации мы мирно с ней справляемся.

Когда в нашем окружении происходит неприятность, спокойствие нарушается и мы чувствуем себя несчастными. Как только мы соединяемся со Светом и Звуком Бога, мы ощущаем внутри мир и осознаем свою связь с Божественностью. Связь с Божественностью несет нам мир. Когда мы пребываем в состоянии мира, реакции на неразбериху в окружающей среде становятся более спокойными.

Считать, что все наши проблемы уйдут — это принятие желаемого за действительное. Приведем пару примеров. Предположим, что мы серьезно больны или у нас большая финансовая проблема. Если мы полагаем, что с помощью медитации мы избавимся от болезни и финансовой проблемы, то мы себя обманываем. Однако в этих ситуациях мы можем извлечь из медитации большую пользу. Дело в том, что хотя проблема и остается, наша реакция на нее -другая. Мы начинаем смотреть на ситуацию под другим углом зрения. Она уже не так нас беспокоит.

Мы знаем, что одна и та же ситуация волнует одного человека больше, чем другого. Мы можем встретиться с одной и той же ситуацией дважды в течение своей жизни и в одном случае она волнует нас больше, а в другом — меньше. Наша реакция на ситуацию зависит от того, что мы ощущаем в этот момент. Медитация успокаивает нас до такой степени, что эффекты неразберихи вокруг минимизируются, что помогает мыслить более четко.

Ключ к решению проблемы в том, чтобы понять, что наше истинное существования — на уровне души. Душа находится в путешествии назад к Богу. Если мы думаем, что с помощью медитации у нас исчезнут все проблемы в жизни, то это — нереально. Проблемы появляются в связи с нашими прошлыми кармами. У нас у всех есть кармы. У нас есть санчит карма или хранилище карм, которое появилось в тот день, когда душа рассталась с Богом. Мы прошли через множество существований и в каждом мы собирали карму, которая попадала в хранилище. В каждой новой жизни из хранилища берется часть кармы, через которую мы должны пройти именно в этой жизни — это пралабдх карма. Это карма, которую мы, как люди, иногда не понимаем. Например, живет молодой человек, который полон любви, добр, заботится о других и, кажется, все делает правильно, принося счастье и радость семье и всему окружению.  Затем, неожиданно, этот полный любви человек заболевает страшной болезнью и сильно страдает. Другие люди не могут понять, как такой хороший человек мог попасть в эту ситуацию. Мы не знаем о карме других людей или о своей собственной. Множество раз в жизни мы не можем ни логически, ни аналитически расшифровать то, что с нами происходит. Почему некоторые хорошие люди умирают молодыми? Часто возникает вопрос, почему с хорошими людьми происходит плохое? Нам придется пройти через пралабдх карму в этой жизни, медитация же может помочь нам относиться к тому, что с нами происходит более спокойно и мирно.

Когда мы осознаем, что эта жизнь — всего лишь период, через который нам надо пройти, мы осознаем и то, что любая ситуация, в которой мы оказались, тоже пройдет. Тогда, даже если и начинается неразбериха, это на нас не повлияет. Есть интересный рассказ из жизни одного правителя. Этот правитель сказал министрам своего кабинета: «Я все время переживаю взлеты и падения. Иногда я — счастлив, иногда — у меня депрессия. Я хочу, чтобы вы нашли решение, которое помогло бы мне быть в равновесии, чтобы дни несчастий не беспокоили бы меня, а счастливые дни не приводили в состояние такого ликования, когда я теряю связь с реальностью».

Министры работали над этой проблемой, пытаясь найти то, что удержит правителя в состоянии равновесия во всех ситуациях. Они встречались и думали. Затем они положили подарок для правителя в пакет и принесли ему.

Министры сказали: «Это поможет Вам во всех ситуациях». Они попросили правителя открыть подарок. Он открыл пакет и увидел кольцо.

Министры сказали ему: «Вы должны носить это кольцо». Он надел его на палец. Сделав это, правитель увидел надпись на кольце, и прочел: «Это тоже пройдет». Министры объяснили правителю, что это высказывание будет напоминать ему в тяжелые времена, что эти моменты пройдут, и все снова будет спокойно. В моменты восторга оно также напомнит о том, что и эти мгновения пройдут, и он не расстроится, когда они закончатся. Таким образом, он мог теперь помнить, что все взлеты и падения в жизни пройдут, и это будет поддерживать его в состоянии равновесия всегда.

Когда мы медитируем, мы обретаем покой, и во времена восторга и проблем мы осознаем, что все это пройдет. Таким образом, мы можем жить более счастливо и более спокойно. Ключ в том, чтобы быть спокойными и мирными внутри. Если мы этому не научимся, у нас будет еще больше неприятностей и не только в нашей жизни, но мы принесем эти неприятности и в жизнь других людей. Если мы ожидаем, что другие будут вести себя так, как нам хочется, то мы ошибаемся. Сегодня мы живем в свободном мире, в котором каждый говорит: «Я могу делать все, что хочу. Кто ты такой, чтобы говорить мне что-то по этому поводу?» Даже дети говорят то же самое своим родителям. Мы живем сейчас именно в таком веке. Нам надо осознать, что все ситуации проходят. Время не остановится. Оно уходит. Ситуация может иметь место несколько секунд, несколько часов, несколько дней, месяцев, лет, но она обязательно изменится. Когда ситуация — вне нашего контроля и создает нам сложности, вспомните, что и на этот раз она тоже пройдет. Когда мы медитируем, спокойствие внутри помогает нам мужественно идти через жизнь и ничто нас уже не собьет.

Мы знаем, что мы — душа и часть Бога. Мы не отличаемся от Бога. Мы — одно. Зачем чего-то бояться? Зачем позволять, чтобы что-то вносило беспокойство в нашу жизнь? Святые на Востоке говорили о цветке лотоса, живущем в грязной воде, однако его лепестки остаются сухими и чистыми. Мы тоже можем так жить. Мы живем в этом мире майи или иллюзии, которая вносит сложности в нашу жизнь, но поскольку мы медитируем, мы тоже можем быть похожими на цветок лотоса и оставаться мирными, несмотря на турбулентные воды жизни..

Комментарии отключены.