ВВЕДЕНИЕ — Секрет Смерти

SKS-5«Жизнь» и «смерть» — понятия соотносимые. В мире относительности мы не
можем думать, говорить и действовать без сопоставления вещей друг с другом.
Таков путь к пониманию феномена (то есть того, что воспринимается на уровне
чувств). В окружающем нас разнообразии мы сталкиваемся на каждом шагу со
множеством затруднений и всяческих проблем, и чтоб хотя бы что-то понять на
уровне чувств и интеллекта, нам приходится в каждом отдельном случае применять
аналитический метод, сортировать составные части, называть каждую часть в
отдельности, сравнивать и связывать их друг с другом.

Таким образом, подчиненные законам Мироздания и свойствам наших
познавательных возможностей, которыми нас наградила природа, мы живем только
знанием составных частей, но никогда не охватываем истинной картины во всей ее
целостности.

Не познав на опыте нумен (то есть сверхчувственное), мы не имеем о нем ни
малейшего представления и должны поэтому все время довольствоваться лишь
формой и цветом видимых нами вещей, их свойствами и характеристиками,
проявляющимися на поверхности. Мы не проникаем в глубину, а именно к Принципу
Жизни, находящемуся в основе всего существующего и одинаковому во всем и всех,
несмотря на видимые различия в массе, плотности, объеме, весе и форме
наблюдаемых нами предметов и вещей.

Подобно леди Шалотт, мы живем в мире теней, отражающихся в зеркале нашего
разума и интеллекта, живем, повернувшись спиной к окружающему нас
объективному миру; что уж говорить о мире субъективном, находящемся внутри нас,
— мире Реальности с его сокрытыми чудесами, ни с чем не сравнимыми в нашем
физическом мире, чудесами великолепными, безбрежными и неописуемыми.
С восходом в человеке первой трепетной искры Божественности — Силы,
контролирующей и поддерживающей всю органическую и неорганическую природу,
— в нем возникло и развилось представление о некоем Принципе, являющемся
Жизнью и Душой Вселенной, что привело в дальнейшем к образованию различных
религий. Каждая из возникших религий соответствовала представлениям ее
основателя и запросам своего времени, а также нуждам людей и их способностям
воспринимать, усваивать и понимать учения Апостолов, Мессий и Пророков, время
от времени появлявшихся на Земле для материального, умственного, морального,
социального и экономического подъема человечества. Все религии возникают из
наилучших побуждений.

Руководители религиозной мысли являются в такой же мере продуктом своего
времени, как и условия, создаваемые ими для блага масс, среди которых они
проповедуют.

Поэтому не будет ошибочным утверждение, что возвышенные учения
просветленных Учителей для большинства их последователей обратились
социальными религиями, иными словами — сводом общественных и моральных
законов, ставивших целью мирное сосуществование людей и заменивших таким об-
разом покоем постоянную тревогу и боязнь войны — войны одного против всех и
всех против одного.

Все хорошие и добродетельные мысли, как и любые другие мысли, исходят от
разума. Подобные мысли Учителей человечества возникли как результат их
собственной духовной жизни, которой они следовали. Однако очень немногие
поднимаются до их уровня и извлекают пользу из их истинных учений, а именно из
практического аспекта каждой религии — мистицизма, являющегося сутью их
учений. Таким образом, практическая, центральная часть учения передавалась
немногим избранным, тогда как массам сообщался лишь теоретический аспект
учения в форме и нос казан и и, притч — в надежде, что в дальнейшем они приведут
массы к пониманию истинной сути учения.

Исследуя глубины всех религий, мы только иногда, и то лишь мельком, способны
увидеть проблески Истины, лежащей в их основе, ибо наши глаза не развиты в такой
степени, как глаза их основателей.

Для рядового человека религия оставалась всего лишь теорией, в лучшем случае
— целесообразной теорией, способной исправить участь ее последователя, сделать
его лучшим членом социального строя, к которому он принадлежит, истинным
гражданином своей страны, защищенным соответствующими гражданскими
правами, ответственным за общество и семью; и религия наилучшим образом
помогала ему исполнить все эти обязанности.

Все добродетели, действия, все науки и ремесла, включая искусство управлять
государством, священнослужения, а также изящные искусства имеют в своей основе
нечто общее (в незначительном количестве и в разной степени), а именно универ-
сальную Истину, какой ее представляли себе предки.

В результате всего вышеупомянутого произошло смешение религии с
социальными и моральными законами, сделавшее ее более приемлемой и
привлекательной для обычных людей.
Это и есть тот аспект религии, который создает прочную базу социального строя
различных народов.

Если мы двинемся дальше, то найдем в религии иной ее аспект, а именно
всевозможные моральные добродетели, выраженные на различных уровнях, как-то:
обрядность, ритуалы, церемонии и доктрины, аскетизм и посты, филантропия и
благотворительная деятельность, молитвы и мольбы о помощи, обращенные к
высшим силам в надежде, что они укротят непримиримые, антагонистические силы и
помогут в часы бедствий и несчастий.

Нельзя не упомянуть о йогах и йогишварах , имеющих большой опыт в
различных учениях йог, в чем мы и будем иметь вскоре возможность убедиться.
На вершине духовной иерархии стоят Учителя-Святые, совершенные
индивидуумы, Богочеловеки. Они не только говорят о Силе и Духе Бога, но и
проявляют Их в своих посвященных, сознательно соединяя с Ними индивидуальные
души. Отдавая должное Учителям, можно сказать с уверенностью, что Их религия и
есть истинная религия в этимологическом и практическом смысле этого слова,
воссоединяющая человека с его Творцом.

Учения Учителей не создают официальных религий, как обычно полагают. Их
учения являются одним из видов науки, а именно Науки о Душе. Тот, кто внимает
указаниям Учителей и добросовестно следует им на практике, достигает тех же
результатов, что и Учителя, приходит к тем же выводам, независимо от того, к какой
церкви или религии он принадлежит — католической ли, епископальной или
пресвитерианской.

Наука о Душе есть ядро всех религий, основание, на котором они зиждутся.
Учителя учат, что в Творении имеется семь сфер, а именно: Пинда , Анда ,
Брахманд , Пар-Брахманд , Сач-Кханд , Алак , Агам , и над всем Космосом
расположена 8-я сфера, называемая Святыми по-разному: Анами (Безымянная),
Маха Даял (Господь Милосердия), Нирала (Самый Изумительный), Соами
(Всевышний Бог). Посвященным Учителя вкратце сообщают отличительные
признаки первых пяти сфер, название характерного Звука и Света, превалирующего
в сфере, а также имена господствующих в ней Сил.

Посвященный, успешно пересекший первую сферу Творения, называется Садхак
(ученик); пересекший вторую — Садх (дисциплинированная душа); тот, кто
очистился в Пар-Брахманд от всех своих желаний и пятен греха, называется Ханза
(очищенная душа); тот, кто поднялся выше, — Парам-Ханза (безупречная душа);
достигший пятой сферы (Сач-Кханд) называется Сант или Святой. Святой, которому
Всевышним Богом поручено учить Истине (Shiksha) и наглядно демонстрировать
Истину (Diksha), называется Сант-Сатгуру (Совершенный Учитель). Он властен
провести человеческие душ и (jivas) через все потусторонние миры и доставить их в
сферу Истины (Сач-Кханд) — отчизну души, Царство Божие.

Йога означает единение души со Сверхдушой, или Силой Бога. Существует много
видов йог: Mantra yoga, Hatha yoga, Ashtang yoga. Karma yoga, Bhakti yoga, Jnana
yoga, Raja yoga, Laya yoga и т.д. Эти йоги в большей или меньшей степени заняты
тренировкой физического тела, органов чувств (направленных во внешний мир),
разума и интеллекта. Их цель — достижение физического здоровья и долголетия
путем формирования здорового разума в здоровом теле. Каждая из них имеет свой
радиус действия и свою цель. Все эти различные виды йог не изолированы друг от
друга, сообща они интегрируют человека в единое целое, создавая таким образом
неделимую личность. (Для более детального ознакомления с этим вопросом можно
порекомендовать книгу «Венец Жизни», где эта тема освещена подробно.)
Существует еще один вид йоги — Сурат Шабд Йога (Surat Shabd yoga) , или
общение со Священным Словом , внутренним Свето-Звуковым Потоком.
И хотя Сурат Шабд Йога лежит в основе всех религий, однако факт этот
неправильно понимается теологами.

Сурат Шабд Йога приводит своего последователя к конечной цели — к
Безымянному Абсолюту (Anami), скрытой Силе позади Творения, являющейся как
его материальной, так и созидательной Беспричинной Причиной .
Когда Океан Чистого Сознания пришел в вибрационное действие, Он,
Бесформенный и Безымянный Абсолют, принял всевозможные формы, которые
были названы различными именами; Звук, порожденный творящими вибрациями,
был назван «Священное Слово».

Как прийти в прямой контакт с Духом и Силой Бога, Словом, Первичным
Созидающим Принципом (Светом Жизни), и есть область мистицизма.
Если все философии поглощены проявленным аспектом Непроявленного и
Творением Несотворенного, то мистицизм, в отличие от философий, имеет дело с
самой Первопричиной — вибрационной энергией, Испускающей Свет (Jyoti) и Звук
(Sruti).

Процесс общения со Словом начинается с сознательного контакта с Силой Бога в
действии (Naam), Наамом или «Святым Духом». Этот контакт дарует человеку
возможность практически испытать несказанное блаженство высших миров не после
смерти, а здесь и сейчас, еще во время жизни во плоти в материальном,
физическом мире.

Творящие вибрации порождают различные звуки, следуя которым посвященный
пересекает, поднимаясь, сферы различных плотностей, материальные и духовные,
и в конечном итоге достигает чисто духовной сферы Sat Naam или Сач-Кханд (Цар-
ство Божие), откуда и проистекает Божественная Гармония. И именно эта
Божественная Гармония (Слово) (возвращающаяся из Творения обратно к Богу-
Абсолюту), которой следует уставшая от физического мира душа, является путем ее
возвращения в Отчизну своего любящего Отца, свою Истинную Родину — Рай
Блаженства.

Тулси Сахиб говорит нам так:
Звук, пришедший издалека,
Теперь зовет тебя обратно к Творцу.
Обращаясь к самому себе, восклицает Шамаз-и-Табриз :
О Шамаз, слушай голос Бога,
Он зовет тебя к Себе Самому!
То же говорит и Гуру Арджан :
Тот, кто послал тебя вниз,
В этот мир,
Призывает тебя нынче обратно.

В Коране мы находим следующее:
О душа! Вернись к Богу довольная,
Тем доставив Ему удовольствие.
Ныне живущий на Земле Совершенный Учитель является абсолютной
необходимостью на пути возвращения к Богу.
В Евангелии от Иоанна читаем:
Никто не приходит к Отцу,
как только чрез Меня.
От Иоанна 14:6

Все Учителя утверждают, что на Земле всегда существует Учитель, или «Murshid»,
действующий как Кибла Нума или стрелка, указывающая на Кибла — Святая Святых
(Sanctum Sanctorum), и достойный нашего обожания и поклонения.

В Священных Писаниях сикхов сказано: «В непрерывной последовательности
приходят сюда Учителя, и это из века в век».
У евангелиста Луки мы находим:
Как возвестил устами бывших
от века святых пророков Своих.
От Луки 1:70

Закон спроса и предложения всегда находится в действии. Есть пища для
голодных, есть вода для жаждущих. Где горит огонь, там кислород сам придет ему
на помощь. Однако каждый Пророк и Мессия выполняет свою миссию (и только
свою) в течение того периода времени, на который Он послан в [этот] мир. Иисус
сказал:
Доколе Я в мире, Я Свет миру.
От Иоанна 9:5

Как только заканчивается Миссия Учителя, Он отзывается обратно и покидает
место своей активности на Земле . В природе не существует вакуума. Сила Бога не
может бездействовать, не может не продолжать дело духовного возрождения
человечества, ибо дело это не ведает конца. Покидая один человеческий Полюс ,
Сила Бога выбирает другой, в котором и продолжает проявлять себя в мире.
Подобный человеческий Полюс является как бы наместником Бога на Земле. Он
вступает в образовавшуюся брешь, заполняет пробел и продолжает работу своего
предшественника. Это Его действие можно сравнить с заменой перегоревшей
электрической лампочки другой, новой, которая и продолжает давать свет. Таким
образом. Сила Христа, или Сила Бога, продолжает, переходя от одного
человеческого Полюса к другому, светить без перерыва. Она сияла одинаково как в
Зороастре и Конфуции , так и в Иисусе, Магомете, Кабире , Нанаке , Тулси
Сахибе и Соами Джи . Как было сказано ранее, мир никогда не остается без
Учителя.

Так, в Пенджабе миссию Соами Джи перенял Баба Джаймал Сингх , затем
последовал Его знаменитый духовный сын и преемник Хазур Саван Сингх Джи , чья
Милость сейчас сияет во всем мире ярче, чем прежде, через «Рухани Сатсанг» с
его центром в Дели (Индия) — общий форум, где время от времени встречаются
религиозные деятели как Индии, так и зарубежья.

Они стараются сцементировать человечество, детей Единого Бога, в единое
братство народов, невзирая на их социально-религиозные различия и различия
самих стран, в которых они живут.

Когда Святые покидают мир, их бесценный духовный опыт, приобретенный ими
во время поисков Истины, собирается и добавляется к уже существующей
священной литературе мира. В двадцатом веке нам посчастливилось читать
Священные Писания давно минувших веков.

Мы знаем Зенд Авесту , Веды , Упанишады , великие эпосы Рамаяну и
Махабхарату , Бхагавад Гиту , Ветхий и Новый Заветы, Коран, Ади Грант Сахиб и
много других произведений, как-то: Cap Бачан и Гурмат Сидхант . Все эти писания
излагают одну и ту же Истину, и хотя Истина Одна, однако пути, ведущие к ней,
различны, поэтому терминология и способы выражения авторов также различны.
Следуя учению того или иного мудреца, мы, не обладая ни скрытым значением
ключевых слов текста, ни полным пониманием языка и диалекта того времени,
оказываемся не способны понять всю его глубину.

Пока не придет нам на помощь человек озарения, сам, на своем собственном
опыте познавший истины, изложенные в Священных Писаниях, и не объяснит их
доступным нам языком, мы не сможем понять смысла изложенной в них Мудрости. В
руках подобного сведущего Учителя древние летописи оживают и затем служат
ищущим душам источником вдохновения.

Поэтому говорится:
Инструменты в руках Учителя
Есть Священные Писания, и помогают они нам
Переплыть жизни океан.
Но понятными лишь тогда становятся,
Когда нам их объяснит Богочеловек.
Во время посвящения ищущий Истину сознательно подключается к Священному
Слову, Силе Бога в форме Света и Звука, исходящих из вибрационного движения в
глубине океана Любви, каким и является Бог.

Посвященному наглядно демонстрируются Сила и Дух Бога, и он начинает видеть
Свет Бога и слышать Музыку Сфер, безостановочно вибрирующую везде и повсюду,
в пространстве и вне пространства, ибо нет такого места, где бы она не существовала.

О Гуру Нанаке, полностью окрашенном цветом вездесущего Наама и
погруженном в вечный экстаз, рассказывают, что однажды во время своих
странствований, оказавшись в Мекке (Аравия) , он лежал в Священном месте
ногами в направлении Святой Каабы .

Служители храма не потерпели подобного, как им показалось, богохульства и,
оскорбленные, гневно воскликнули: «Как смеешь ты лежать ногами к Дому Бога?!»
На что Гуру Нанак, видевший везде и повсюду вибрирующий Дух Бога, смиренно
ответил: «Пожалуйста, укажите мне то место, где нет Бога, чтоб я смог повернуть
свои ноги туда». Именно так видят мир упоенные Богом Святые, видят Бога везде и
повсюду как вездесущий Принцип Жизни, пульсирующий во всем, что существует.
О том же в Алкоране сказал Пророк: «Царство Божие простирается с Востока на
Запад, и верные найдут его в том направлении, в котором повернут лицо свое к
Богу, и Бог встретит их, ибо не ограничен Он определенным пространством, Он
вездесущ, и известно Ему сердце каждого».

Аль-нисай, мусульманский дервиш , рассуждая на эту же тему, добавил: «Для
меня весь мир есть Святыня и Божественный Храм для молитв. Мои последователи
вольны молиться, где бы их ни застало время молитв».

В деяниях Апостолов мы читаем: «Бог, сотворивший мир и все, что в нем. Он,
будучи Господом неба и земли, не в рукотворенных храмах живет…» (Деяния 17:24).
Оливер Уэнделл Холмс придает особое значение преданности ибо
любвеобильная преданность освящает как место и время, так и метод молитвы. «Все
свято там, где с преданностью преклонил свои колени человек», — говорит он.
Сила и Дух Бога — вездесущи. Они присутствуют и вибрируют вечно и везде.
Слушая Божественную Мелодию (Слово), душа, как в лифте, непроизвольно
поднимается во все высшие и высшие сферы и будет продолжать подниматься,
следуя мелодичной Музыке, постепенно делающейся все более и более воз-
вышенной, пока не сольется с Источником, из которого произошла, — с Абсолютом
Анами или Безымянным, Бессловесным.

Мы все ищем Бога в соответствии с нашим пониманием. Душа после длительного
и утомительного внутреннего процесса самоорганизации и самоочищения в конце
концов приводится Силой Бога к ногам живущего Учителя-Святого для ее возвра-
щения обратно к Богу.

Никто не может прийти ко Мне,
если не привлечет его Отец, пославший Меня;
и Я воскрешу его в последний день.
От Иоанна 6:44

«Последний день» здесь означает день, в который душа покидает останки своего
тела, что возможно сделать добровольно при жизни, поднявшись выше телесного
сознания путем практического процесса самоанализа, либо принудительно в момент
смерти, когда Ангел Смерти вытаскивает душу (сознание и жизнь) из тела. «Тот, кто
послал тебя в мир, ныне зовет тебя обратно. Возвращайся легко и спокойно домой»,
— так говорит Гуру Арджан.

Изобретение радио и радара доказало — и в этом нет и тени сомнения, — что
атмосфера вокруг нас наполнена вибрирующими звуками, которые возможно
уловить и услышать на любом расстоянии при наличии правильно
сконструированного и хорошо настроенного и отрегулированного аппарата. То же
самое происходит во время посвящения, когда сведущий Учитель так настраивает
душу [ученика], что она начинает слышать Музыку Сфер.

Внешняя земная музыка безусловно оказывает сильное влияние на человека.
Боевые звуки горнов и труб взбадривают марширующих солдат. В своих клетчатых
юбках жители горной Шотландии триумфально маршируют под звуки волынки. Под
ритмичные выкрики ровно гребут веслами матросы, поднимают паруса и тянут
канаты. Приглушенно бьют похоронный марш барабаны, и движется под звуки его за
гробом траурная процессия. Танцовщики танцуют под аккомпанемент музыки и звон
своих браслетов на руках и ногах. Даже животным нравится звон колокольцев,
привязанных к их рогам. Из непроходимой чащи леса бой барабана способен
выманить быстроногую антилопу, а музыкой вины заклинатель змей околдовывает
ядовитых кобр. Внешняя музыка приводит душу к границе материальной сферы и
пробуждает иначе недоступные слезам недосягаемые чувства.

Воистину, такова сила музыки. Джон Драйден, знаменитый английский поэт,
живший в XVII веке, красноречиво описал власть музыки:
Какие страсти возбудить
не сможет музыка и утолить ?
Когда по струнам ударял рукой Джубал,
Собратия его стояли, слушая, вокруг,
И изумлением наполнились сердца.
Боготворить хотелось им сей сладкий звук.
«Не меньший, чем сам Бог, — так думали они, —
Живет внутри сей скорлупы пустой»,
И голос трепетный и сладкозвучный
был безусловно голосом Его.
Какие страсти возбудить
не сможет музыка и утолить?
Если такова сила земной музыки, то можно себе представить, какова должна
быть сила Музыки Божественной, небесной!

Сколь пьяняще и упоительно было бы подняться над телесным сознанием и
вступить в контакт с Небесной Гармонией! Слово есть Сила Бога, пришедшая в
действие. Бог в действии есть звучащая симфония Любви, бьющая ключом и
переливающаяся через край. Бог является одновременно источником Любви, Света
и Жизни.

Путь к Абсолюту лежит и вьется через многие «обители» (сферы и подсферы),
начиная с физической сферы и кончая Домом Отца. Путешествие это далеко не
безопасно. Пересечь же сферу разума без руководства сведущего Проводника,
хорошо знакомого с поворотами и изгибами пути, вообще не представляется
возможным. Отсюда делается совершенно ясной абсолютная необходимость
подобного сведущего Проводника: Гуру или факелоносца. Совершенного Учителя —
опытного, знакомого со всяческими опасностями и трудностями пути.
Только Он один, тот, кому знаком путь возвращения к Богу, может благополучно
провести душу через скользкие зоны ослепительного Света и зоны приводящих в
замешательство теней, сквозь обманчивые чары сирен и всяческие ужасы
неведомого.

Нас так предупреждает Маулана Руми :
Найди с Путем хорошо знакомого Проводника,
Ибо несказанными опасностями усеян твой Путь
И хитрыми западнями без счета.

В устрашающем океане жизни нас с головой захлестывают мирские дела. Нашу
беспомощность ярко и образно описывает Кабир. Путь к истинному счастью, говорит
он, длинен и труден, а мы беспробудно храпим на уровне чувств. Кабир увещевает
нас проснуться и начать мучительный подъем вверх по горе. Земная жизнь мертвой
хваткой держит нас в своих стальных когтях, при этом мы еще несем на наших
головах тяжкий груз иллюзий. Так называемые друзья наши и родственники — всего
лишь кредиторы и должники (пришедшие из прошлых жизней), всяческими лживыми
путями безжалостно разрывающие нас на части. И диву даешься, почему мы
продолжаем любить их, цепляться за них, обнимать и прижимать их к нашей груди,
не подозревая, что из-за них сами истекаем кровью. То, что мы считаем своим,
своей собственностью, есть мираж, зачастую исчезающий в мгновение ока.
И опять в который раз бедная душа одна бредет пустынной тропой к месту
Судного Дня (Dharam Raj, Божественная Сила Правосудия ).

В изношенной лодке нашего тела, без руля и ветрил, подобные клочьям пены
несемся мы по опасному потоку жизни добычей могучих ветров и бушующих волн.
Как добраться нам до другого берега? За гроши мы играем в игру без выигрыша, а в
конце ее, как затравленны и зверь, умираем, не зная, куда мы идем. Ничего не ведая
о жизни по ту сторону могилы, как можем мы спастись? Проблема эта выше нашего
понимания, и мы, сбитые с толку, чувствуем себя беспомощными.

Учитель обещает никогда не покидать нас и всегда быть с нами как в мире этом,
так и в мире последующем. Доказательством тому служит Лучезарная форма
Учителя , проявляемая Им внутри каждого посвященного. И недвусмысленно
заверяет он нас: «…и возьму вас к Себе, чтоб и вы были, где Я» (От Иоанна 14:3).
Посвященному объясняется эзотерический метод восхождения к Царству
Небесному, что лежит внутри него самого. Внутреннее Путешествие начинается с
открытия «Единого Ока», или Shiv Netra. «Единое Око», или «Третий глаз», начинает
функционировать после того, как внимание человека, покинув тело ниже глаз,
полностью собирается в месте нахождения души, а именно в центре позади двух
глаз, между бровей .

Войдя в потусторонний мир, посвященный не только встречает своего Учителя,
но и может поговорить с Ним и затем вернуться обратно, ясно помня все пережитое
им в потустороннем мире. В Царстве Божием не существует бесконечной цепи при-
чин и следствий, а также не существует времени и пространства, душа живет там в
вечном настоящем моменте в созвучном ей своем собственном мире. Общение
между душами происходит посредством эфирных волн (мыслей) или вибраций.
Все это и многое другое достигается путем продолжительной садхны, или
ежедневных духовных, преданно-любвеобильных практических упражнений.
Таким образом посвященный достигает сознательного контакта с Учителем в
потусторонних мирах, шаг за шагом постепенно полностью сливается с Ним и, как
Апостол Павел, по праву тогда может воскликнуть:
Я сораспялся Христу, и уже не я живу, но живет во
мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу
верою в Сына Божия, возлюбившего меня…
К Галатам2:19-20

Учитель есть «Слово, ставшее плотию», Он постоянно находится в прямом
общении с Божественным Словом внутри себя, Он фактически блаженствует в Нем,
восклицая: «Я и Отец — одно» (От Иоанна 10:30) или, как мы читаем в Гурбани, «Я и
Отец мой окрашены в единый цвет» и «Мы соработники с Отцом Моим» (совместно
духовно управляющие миром). Можно сказать, что Учитель является сознательным
соработником Божественного Плана .

Зачастую Учитель берет своего посвященного как бы под прикрытие и выводит его
за пределы не которых сфер, дабы сферы эти не околдовали его своими
несказанными красотами, чтоб посвященный не запутался в них, не потерялся в
засадах чудес на Пути.

Маулана Руми предупреждает нас:
Если в потусторонний мир желаешь ты
свершить паломничество,
Возьми с собой паломника-товарища.
Значенья не имеет, индус ли он,
араб ли он иль турок,
Но будь уверен точно в том,
что он есть истинный паломник.

Таким паломником и является живущий Учитель. «Тип мудреца, парящего высоко и
не блуждающего никогда, он Небесам родным и Дому безмерно предан навсегда».
Пребывать возле живущего на Земле Учителя есть великое благословение. Он ни-
когда не покинет и не оставит своего посвященного, и это, как истинно сказано в
Евангелии (От Матфея 28:20), «до скончания века». Во время посвящения Учитель в
своей Светящейся, Лучезарной форме вступает в «Единое Око» ученика и с этих пор
неизменно остается с ним до конца Путешествия в Сач-Кханд , к Sat Naam или Sat
Purush , где Он вбирается в Sat Naam, вбирая в Себя душу ученика, и оба таким
образом оказываются Едиными в Боге. И даже если когда-либо ученик собьется с
пути или его собьют с пути, он снова будет возвращен на путь Истины — либо в этой
жизни, либо в жизнях последующих.

Как Христос, так и другие Учителя со временем должны покидать Земную сферу
Творения, однако они продолжают жить в форме Шабд (Слово) внутри, вне
пространства и времени. Поскольку мы связаны с тем или другим из ушедших
Учителей, совершенно естественно, что каждый из нас хочет жить для Него и
умереть ради Него. К сожалению, мы не имеем ни малейшего понятия, как
установить с ним контакт внутри себя самого.

Такой контакт возможен и доступен, но только при условии, если мы встретим
Учителя (Shabd Swarup), или олицетворенное Слово, способного соединить нас со
Словом, нет, трансформировать нас в это Слово, в котором вечно живут все
Учителя прошедших веков.

Мне вспоминается один случай, происшедший в 1955 году в Америке. Одна дама
подошла ко мне и заявила, что она встречает внутри себя Христа, этим вполне
удовлетворена и не имеет желания предпринимать какие-либо попытки для
продвижения на духовном поприще. Однажды, при случае, я посоветовал ей
спросить Христа и узнать от Него, что именно необходимо ей сделать, чтоб достичь
дальнейшего духовного прогресса. И вот на другой день она вернулась и попросила,
и довольно настойчиво, дать ей посвящение, объяснив, что Христос сказал ей, что,
если она хочет продвинуться дальше на духовном Пути, ей придется искать
руководства у живущего на Земле Совершенного Учителя.

Внутренние Силы никогда не препятствуют ищущим Бога; и если кто-либо
находится в связи с древним, давно ушедшим Учителем, то этот Учитель с радостью
укажет своему последователю, какие именно следует предпринять шаги для
дальнейшего духовного прогресса.

Немногих из своих посвященных Учитель поднимает в пятую сферу Творения,
Сач-Кханд, и показывает им эту сферу невообразимого великолепия и красоты.
Большинство же посвященных Учителя только продвигают постепенно вверх в
направлении Сач-Кханда. Как уже было сказано ранее, в Творении существует
восемь сфер; восьмая является конечной Целью и достигается только теми, кто
добился полного совершенства.

Оставив позади Cam Лок [Сач-Кханд],
душа познает Невыразимого [Алак],
Затем Непостижимого [Агам];
Но в сфере выше всех — Анами — живут Святые,
Смиренный Нанак отдыхает там.
В Откровении Святой Иоанн Богослов так описывает свой собственный
внутренний опыт:

Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как
бы трубный, который говорил: Я есмь Алфа и Омега, первый и последний…
Я обратился, чтобы у видеть, чей голос, говоривший со мною… и увидел
подобного Сыну Человеческому… и очи Его — как пламень огненный… и
голос Его — как шум вод многих; и лице Его — как солнце, сияющее в силе
своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мертвый. И он
положил на меня десницу Свою и сказал мне: не бойся; Я есмь первый и
последний… Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит… побеждающему
дам вкушать от древа жизни… побеждающий не потерпит вреда от
второй смерти… побеждающему дам вкушать сокровенную манну и дам
ему белый камень, и на камне написанное новое имя, которого никто не
знает, кроме того, кто получает… Побеждающий облечется в белые
одежды; и не изглажу имени его из книги жизни… Побеждающего сделаю
столпом в храме Бога Моего… Советую тебе купить у Меня золото,
огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы
одеться… и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть.
Откровение. Выборки из гл. 1, 2, 3

В главе 12 второго Послания к Коринфянам Апостол Павел, говоря о своих
видениях и откровениях, рассказывает о «третьем небе»: «Знаю человека… который…
в теле ли — не знаю, вне ли тела — не знаю: Бог знает, — восхищен был до
третьего неба | Брахманд]… Что он был восхищен в рай и слышал неизреченные
слова, которых человеку нельзя пересказать» (2-е Коринфянам 12:2-4). Никто из
Учителей не разглашает сокровенных и глубочайших тайн. Шамаз-и-Табриз говорит:
«Когда хочу я поведать о моем Возлюбленном, дрожит мое перо и рвется страница».
Маулана Руми также запрещает выдавать внутренние тайны: «Ты не должен
рассказывать о своих видениях даже ни на йоту. Иначе вычеркнет Он из твоей
памяти все, что ты видел, как будто бы этого никогда и не было». С чувством
восклицает Кабир:
Я заклинаю тебя всей Силой,
находящейся в моей власти:
Будь осторожен, все внутренние тайны
тайнами должны и остаться.
Заключим незабываемыми словами великого Маулана Руми, автора знаменитой
поэмы «Маснави»:
Мне не следует говорить тебе ничего больше,
Ибо не может вместить океана
русло простого ручья.

Именно таким образом Учителя времен давным-давно прошедших скрывали
Тайную Божественную Доктрину, скрывали как священную доверенность и только в
редких случаях сообщали — да и то лишь немногое — проверенным и надежным
ученикам (gurmukhs). Действительно, совершен но невозможно рассуждать на
подобную тему простыми, обыденными словами, ибо, не попробовав пудинга, как
можно рассказать о его вкусе? Предмет этот есть практический процесс
самоанализа, исследования и обращения внимания внутрь; и кто милостью
Совершенного Учителя получит этот доступ и сумеет глубоко проникнуть внутрь
самого себя, безусловно найдет бесценную Жемчужину.

Прикосновение Реальности выносит человека за пределы относительности, и
смертный человек в мгновение ока обращается бессмертным духом, рассекая
гордиев узел инертной материи и живой души. Таким образом раскрывается тайна
«Жизни» и «Смерти», ибо одна лишь жизнь существует среди скользящих и
исчезающих теней преходящего, и жизнь победой поглощает смерть на каждом
шагу. На последующих страницах предпринимается попытка кое-что рассказать о
Тайной Доктрине на языке трехмерного мира, доступном всем, но совершенно
недостаточном для описания Неописуемого.

И да помогут читателю Сила и Дух Божий достичь большего понимания этого
предмета у ног сведущего Учителя, способного одарить нас духовными
богатствами, — одарить здесь и сейчас, в этой жизни, ибо как знать, взойдет ли для
нас после смерти свет Истины, как торжествен но и серьезно нам обещают так
называемые «учителя», переполняющие мир…

В связи с этим Христос изрек серьезное предостережение: «Берегитесь
лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки
хищные…» (От Матфея 7:15), а также: «…если слепой ведет слепого, то оба упадут в
яму» (От Матфея 15:14).

Первостепенной необходимостью поэтому окажутся поиски сведущего Учителя;
однако, прежде чем принять Его как своего непогрешимого руководителя и
неизменного друга на пути следования к Богу, необходимо убедиться в Его
подлинности. Куда лучше потратить на поиски всю свою жизнь, чем следовать за
псевдоучителем и потерять единственную представившуюся в жизни возможность.

Не пропадут зря подобные поиски.
«Ищите и обрящете».
Камнем я умер, обратился растеньем,
Растеньем я умер, поднялся животным,
Животным я умер и стал человеком.
Нет причины бояться.
Умирая, я меньшим не стал.
Вновь, однако, умру я, но теперь человеком,
Чтоб с блаженными ангелами ввысь воспарить,
Но и их я оставлю, кроме Бога, все смертно.
Душу ангела в жертву теперь принесу.
Обращусь в непонятное разуму нечто…
О позволь, разреши мне не быть,
И в органных тонах небытие возвещает:
«Мы теперь возвратимся к Нему».
Маулана Руми

Теги статьи: ,

Комментарии отключены.