ЗАКОН ДЕЙСТВИЙ И ИХ ПОСЛЕДСТВИЙ — 5

Ни о ком нельзя сказать, что он родился лишь ради самого себя, поскольку никто не может быть полностью независимым. Служение нуждающимся, больным и страждущим — один из способов очищения, к тому же более эффективный, чем простое чтение проповедей. “Служение другим прежде, чем себе” — разжи­гает тлеющие угольки сочувствия, любви и доброты. Эти достоин­ства имеют огромный очищающий эффект, освобождая человека от всей грязи и подготавливая его к высшему Божественному Знанию. “Приятно отдохнуть, потрудившись для других” — хоро­шо известное изречение.

       Ахимса, то есть ненанесение вреда кому-либо, означает не только то, что человек воздерживается от убийства, насилия и нанесения вреда, но он отказывается и от дурных мыслей и недобрых слов. Может быть этот принцип и не относится к животному миру, но человеку ахимса дает огромную силу, пере­вешивающую многие добродетели, она сама является величай­шей из них. Служение тем, кто действительно ищет Божествен­ный Путь, является самым ценным из всех видов служения. Пути помощи включают inter-alia пожертвования действитель­но бедным и нуждающимся, доставку пищи тем, кто занят духовными поисками в труднодоступных местах, уход за боль­ными и помощь страждущим. Все вышеперечисленные виды бескорыстного служения сильно помогают на Пути, их следует поощрять и развивать прилежной практикой и другими воз­можными способами. Не следует, однако, ограничиваться лишь этим, нужно продвигаться вперед через очищение, как советует Учитель.

Любовь — панацея от большинства бед и страданий этого мира, это основа всех добродетелей. Где есть любовь, там есть гармония и мир. “Люби и все блага будут даны тебе”, — это главная идея учений Христа. Все Христианство основано на двух принци­пах: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и всем разумением твоим” и “Возлюби ближнего твоего, как самого себя”. Бог есть любовь, душа человеческая также есть любовь, ибо она частичка Божья. Св. Иоанн сказал: “Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь, и тот, кто любит Бога, любит и своих братьев”. Гуру Гобинд Сингх также подчеркивал огромное значение любви: “Истинно говорю я вам, что Бог являет себя лишь тем, кто любит”. Один мусульман­ский Святой тоже говорил: “Бог создал человека воплощением любви. Чтобы славить Себя, Ему было достаточно и ангелов”.

В завершение всех упомянутых добродетелей следует правди­вость и праведная жизнь. Прежде всего, каждый должен быть правдив по отношению к самому себе. Для большинства из нас проблема заключается в том, что думаем мы одно, говорим другое, а делаем третье. То есть, на уме — одно, на языке — другое, поступки же не совпадают ни с тем, ни с другим. “Самому себе будь верен, что быть должно, как ночь сменяет день. Тогда не сможешь ты другого человека обмануть”. (Шекспир)

       Вы находитесь в теле и Бог, руководящая сила, тоже нахо­дится в теле. Если вы правдивы по отношению к самим себе — вам некого бояться. Прежде, чем нам удается обмануть кого-то друго­го мы обманываем самих себя. “Рама не может обмануть Раму”,-говорил Свами Рам Тират, когда кто-либо пытался предупредить его об обманчивости этого мира. Правдивость — это величайшая из всех добродетелей, но праведная жизнь — добродетель еще большая. Мы должны стараться вести простую и чистую жизнь в Храме Святого Духа, не оскверняя его ложью и вожделением плоти, превращающими этот Храм в меняльную лавку дьявола. Обычно считается, что материальное процветание — это источник гармонии и мира, однако оно обманывает глупцов, как мираж и создает опасность для тех, кто богат. Процветание лишает ум узды. И стоит уму лишь раз сойти с правильного пути, как он начинает опрометчиво грешить, что приводит к страшным послед­ствиям. Погрузить собственное “Я” в нечистоту этого мира в мыс­лях, словах и поступках — это ужасный грех и “наградой” за него является смерть. Дороги, ведущие к материальному обогащению и к Богу — есть две совершенно разные дороги. Каждый выбирает ту, которая ему нравится. Ум — отдельная сущность, соединяю­щая тело и душу, с одной стороны, и тело с миром и мирским богатством, с другой. Каждому необходимо выбрать что-то одно. После того, как выбор сделан, надо упорно добиваться достиже­ния своей цели. Богатство, само по себе, не является препятствием на Духовном Пути, поскольку на этот путь приходят все — богачи и бедные, и никто не может заявить, что Путь предназначен лишь для него одного. Чтобы достичь успеха на Пути нужно лишь искреннее желание, честность, чистая жизнь и преданность своей цели. Богатый человек должен, безусловно, следить за тем, чтобы не пользоваться нечестными средствами при приобретении богат­ства и тратить свои честно заработанные деньги на благородные цели, а не на бесполезные и эфемерные идеи. Всегда следует смотреть на свои богатства, как на нечто, доверенное самим Богом и помогать бедным и нуждающимся, голодным и томимым жаж­дой, больным и страждущим. Все они имеют на это право, посколь­ку все люди — дети одного Отца. Именно такой совет услышал Раджа Джанак от мудреца Аштавакры после того, как тот дал ему практический опыт Науки Души и вернул владения, которые Раджа передал своему Учителю перед Посвящением на Святой Путь и получением практического духовного опыта. Учитель по­советовал Радже считать свои владения Его — Риши или Богоче­ловека — подарком и использовать их для того, чтобы улучшить положение своего народа и страны, вверенных ему Богом. Если богатства не приобретены честным трудом и не используются в благородных целях, человек может сойти с Пути и стать эгоцентриком и рабом нечестно заработанных средств, попав в золотые цепи, которые поработят его.

Предупреждая об этом, Христос прямо и недвусмысленно заявлял, что легче верблюду пройти через игольное ушко, чем богатому войти в царствие Божие. Лауреат Нобелевской премии, Т. С. Эллиот, говорит: “Не думайте об урожае, сосредоточьтесь на том, чтобы правильно посеять”.

     Таким образом, главное — это правильно посеять, ибо то, каков будет урожай, зависит от качества посеянных семян. Важны также правильный уход за тем, что посеяно, или процесс становления человека, занимающий довольно много времени, обычно несколько инкарнаций, в зависимости от прежнего опыта каждого индивиду­ума. Но если существует непоколебимая вера в Учителя и предан­ность ему, то милостью Божественной Силы человек легко преодоле­вает трудный и извилистый путь, “Совершенный Учитель, хорошо знакомый со всеми поворотами и ухабами на дороге, — говорит Кабир, — может привести к конечной цели в мгновение ока”. Стран­ница — душа, имеющая компетентного Проводника и прилагающая максимальные усилия для достижения своей цели, легко переплы­вет океан этого мира, даже оставаясь в суете его.

Те же, кто не практикует ежедневно Бхаджан и Симран всегда имеют много проблем. Они вечно плывут по течению чувст­венных удовольствий. Жизнь по принципам ваирачьи помогает процессу самоочищения и постепенно ученик обретает силу, до­статочную для того, чтобы срубить дерево множества желаний, отрубив сначала ветви, а затем и корни,

Безупречных людей нет. Человек — дитя греха и грех ему свойственен. Но хотя грешить человеку и свойственно, но пребы­вать в грехе постоянно — отвратительно.

     Хранение плохого товара дохода не принесет. Хорошо родиться в храме, но умереть в нем — грех, поскольку нам надо постепенно подняться надо всеми формами и формальностями детского сада, которым и являются все религии и дотянуться до солнечного света Духовности. Надо изучать этот Путь, если мы хотим придти в будущем к Божественности и познать истинную реальность, находящуюся по Ту Сторону. Тому, кто не думает о будущем, вскоре придется пожалеть и о настоящем. Грехи и сожаления по поводу совершенного — наши постоянные спутники, они идут бок о бок Маленькие слабости посте­пенно превращаются в пороки, но те слабости, которые мы признаем, уже наполовину побеждены Искреннее раскаяние и следующие за ним праведные поступки не приводят к быстрому облегчению страда­ний. Человек не вспоминал бы Бога, если бы дьявол не строил своих козней. Живя под угрозой нависшей над ним катастрофы, человек живет с максимальной отдачей, ибо борется изо всех сил. Найти недостатки у других чрезвычайно просто, а переделать себя — очень трудно, поскольку, как известно, в собственном глазу мы и бревна не видим. Если человек боится Бога — это есть начало мудрости, так как предвидя опасность, мы уже наполовину ее избегаем, ибо тот, кто предупрежден, тот — вооружен.

     Тот, кто привязан к физическому уровню, должен выполнять заповеди “освободившегося” Учителя — Святого, если хочет осво­бодиться сам от иллюзии ума и материи. Сбросьте груз всех своих обязанностей к стопам Духовного Учителя и смертельные тиски грехов постепенно начнут ослабевать. “Оставьте все и следуйте за мной” — призывал Бог Кришна. “Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и Я успокою вас” — говорил Иисус Христос. Преданный ученик даже больничную палату воспринимает как Храм поклонения. Настоящим Учителем и Совершенным Настав­ником (Муршид-е-Камил) является тот, кто сам хорошо знаком с практикой Святого Слова и способен посвящать в него других. Подобно компетентному администратору Он приводит в порядок все счета и дает тот же совет, который давал Иисус: “Более не греши”. То же самое говорил и Хазур Саван Сингх Джи. Когда ученик совершал проступок и просил прощения, то Он, подняв правую руку говорил: “Больше этого не делай”. Так что же, нам не делать вообще ничего? Разве это возможно? Ответ очень прост. Пока правит ум, человек не может не действовать, он должен действовать, хотя и может ограничивать себя в своих действиях, следуя указаниям своего Учителя. Одновременно он продолжает развивать в себе высшие добродетели. Не делая ничего, человек учится творить зло, пагубные привычки появляются как из от­крытого ящика Пандоры. Если кто-то мечтает о том, чтобы воз­лежать на ложе из роз, надо эти розы сначала самому вывести, а затем вырастить. Однако мы всегда поступаем необдуманно и часто преследуем чисто эгоистические цели. Мы не знаем, что нам следует сделать, а от чего надо воздержаться.

     Учитель — это Божественный Император своего времени. Он нас любит, Он нас учит, направляет и показывает нам пример. Он побуждает людей поклоняться Божественному Свету и Звуку, которые в них проявляет. В различных религиях Он называется по-разному (Наамом, Словом, Божественным Голосом, Калмой или Калам-е-Кадимом и Банг-е-Асмани).

     Учителя уважают не за его дом, это его дом достоин уважения от того, что в нем живет Он. Совершенный Учитель более чем кто-либо достоин любви и поклонения Он дает Божественный контакт, помогая забыть на некоторое время о своем физическом теле. Затем мы начи­наем видеть Божественность внутри себя и постепенно приобретаем все больший мистический опыт. Во время Его Сатсангов, то есть духов­ных бесед, погашается множество грехов. Когда мы общаемся с ним — мысленно, через письмо или в медитации, мы получаем огромную пользу с точки зрения сокращения количества Карм и грехов. Хотя и нет конца грехам человека, но нет конца и беспредельному милосердию сокровищницы Бога. В каком бы месте, стране или обществе человек не оказался, путешествуя по жизни, самым главным его багажом является Наам, то есть Святое Слово, контакт с живой жизнью внутри; Это Свет и Голос Бога. Различные имена Бога, которые мы обычно знаем и часто повторяем — это лишь имена, придуманные нами самими для Реальности, не имеющей названия, являющейся недели­мым целым, Реальности, которую невозможно описать словами.

     Сант Сатгуру, то есть Учитель-Святой — это Святой Отец. Он приходит издалека и для всеобщего блага как для грешников, так и праведников, поскольку и те, и другие в равной степени пребывают в мирских оковах, будь они даже и из золота. Он любит всех и эта любовь ведет к Нему просто оттого, что вы грешны Он не отдаст никого из детей своих в исправительное заведение или тюрьму на перевоспитание, не станет применять и более строгих мер. Ведь, любящий и добрый отец никогда не станет этого делать. Учитель может поругать нас или послать немного физических страданий, чтобы исправить заблудшее дитя Он будет, хотя и невидимо, всегда рядом с ним, поддерживая ученика изнутри, пока короткий период неприятностей не закончится. Учитель действует как искусный гончар, мягкими ударами придающий форму кувшину, вращающе­муся на гончарном круге. Другая рука Его все время находится внутри, чтобы кувшин не разбился. Любовь Учителя бесконечна. Царство Богочеловека есть царство милости.

Долг тюремного надзирателя заключается в том, чтобы заклю­ченные оставались в тюрьме, в цепях исправления. Аналогично, цель божеств и Аватар, то есть божественных инкарнаций, всегда заключалась в том, чтобы привязать людей к самим себе, одаривая их различными ridhis (сверхъестественные силы) и sidhis (восемь необычайных йогических способностей). Это могут быть, кроме даров, и какие-то особые преимущества, покровительство, богатство, по­мощь в мирских делах и наделение особыми способностями тво­рить добро или зло. Такое ограниченное спасение и аналогичные дары они посылают тем, кто им предан, лишь в пределах того уровня, которого они сами достигли. Они могут обеспечить пребы­вание лишь на тех уровнях, на которых они правят. Они не могут помочь в достижении единения со Всевышним, поскольку сами лишены этой величайшей привилегии.

Sidhis, т.е. сверхъестественные способности, о которых говори­лось выше, есть йогические способности, появляющиеся у ищущих Истину после некоторой практики (Sadhan), однако они опреде­ленно являются препятствием на Пути Богопознания, поскольку в этом случае человек обычно начинает увлекаться чудесами, такими как чтение мыслей, предсказание судеб, трансвидение, левитация, исполнение желаний, духовное лечение, гипнотиче­ские воздействия и тому подобное.

Вот эти восемь способностей:

Анима:       способность становиться невидимым для окру­жающих.

Тахима:       умение безгранично увеличивать размеры соб­ственного тела.

Гарима:       способность утяжелять свое тело до любого веса.

Лагима:       умение облегчать свое тело до любого веса.

Прапти:     способность получить все, что хочешь, лишь пожелав этого.

Иштва:       умение добиться для себя полного успеха и славы.

Пракьяма:   умение выполнять желания других.

Вашитва:   способность подчинять себе других и контроли­ровать их.

     Истинный Махатма, достигший высших уровней, освобож­дает и помогает войти в Царствие Божие в течение этой жизни, разумеется, в том случае, если человек готов полностью отречься от себя и отдаться Ему, следуя Его наставлениям искренне и с любовью. Однако, это довольно сложно для тех, кто привык жить под диктовку собственного ума. Для не облагороженного и не поддающегося контролю ума вполне естественно признать что-то сегодня и отвергнуть то же самое завтра. Святые, например, Маулана Руми, говорят следующее:

Начни сначала, снова и снова, даже если нарушишь тысячу раз свое слово;

Поскольку для тебя всегда есть место в милости спасительной Учителя-Святого.

     Приняв вас к себе, Учитель уже никогда вас не оставит, даже если в тяжелый момент вы поддадитесь слабости и оставите Его, сойдя с Пути. Сила Христа провозгласила: “Я не покину вас до конца мира”. Учитель действует по собственному Закону Любви и Милосердия всегда и с каждым из своих учеников, даже в том случае, если кто-то удлиняет период обучения самодисциплине, отвергая любовь Учителя. Источник всеобщего мира и счастья находится над физическим телом, внутри самого человека. Тот, кто лишен внутреннего покоя и мира, должен правильно питать свой ум и душу. Наам, то есть Слово, и есть истинный “Утешитель”, приносящий мир и дарующий покой и спасение. Значение слова “спасение” не стоит понимать лишь как освобождение от грехов. Оно означает освобождение от цикла рождений и смертей, едине­ние духа с Богом и духовную жизнь в Вечности.

     То, что обычный человек считает спасением, является на самом деле обманом. То же верно и относительно различных сект. Осно­ватели религий описали свой собственный духовный опыт и пре­бывание во внутренних мирах, в которые они имели доступ, представив их в качестве конечной цели для тех, кто стремится к спасению и жизни вечной. Учитель-Святой посещает все высшие миры и иногда говорит о своем настоящем положении, употребляя параболы. Он недвусмысленно заявляет: “Я Свет миру; кто после­дует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь Свет жизни”. Таким образом, Святые выступают за достижение вечного спасения при жизни, а не после смерти, ибо никто не знает, что тогда произойдет. Спасение после смерти может оказаться лишь миражом; кроме того, что это за жизнь, когда человек постоянно находится в состоянии ожидания и неуверенности. Если смерть является предварительным условием, значит спасение — лишь плод воображения. Святой, истинный Святой, освобождает душу от рабства, рождений и смертей при жизни. Он верит в смерть при жизни или в освобождение при этой жизни, иными словами, Он верит в Дживан—Мукти, состояние, в котором душа общается со Всевышним, пребывая в человеческом теле, и сливается с Ним в тот момент, когда рвется внутри серебряная нить.

Обычно полагают, что достичь спасения можно после физиче­ской смерти. Однако термин “смерть” означает также и временный вывод духовного тока из физического тела волевым усилием, а не только окончательный распад и разложение всех составляющих физического тела, как принято обычно думать. Абсурдно думать, что тот, кто был привязан к этому миру при жизни, мгновенно превратится в освобожденную душу после смерти.

Морально дисциплинированные и духовно продвинутые учени­ки могут достичь спасения при жизни, победив таким образом Смерть, последнего врага Человечества. “И все же Я живу, но то не Я, Христос живет во мне”, — говорит Св. Павел. “Пандит при жизни остается Пандитом и после смерти”, — говорил мой Учитель.

Уничтожить Кармы и освободить душу от всех оков не спосо­бен ни один политик, дипломат, государственный деятель, ми­нистр или даже целое правительство. Даже Аватары, то есть воплощения более высокой силы беспомощны в этом случае. Как говорилось ранее, боги и богини, представляющие власть Всевыш­него на более низких уровнях, тоже должны ждать рождения в человеческом теле, прежде чем они смогут достичь высшей цели.

       Души, которые не нашли защиты в лице Истинного Учителя, то есть Сант-Сатгуру, продолжают нести на себе тяжкий груз Санчит, Пралабдха и Крийяман Карм. Что касается Пралабдха-Карм или судьбы, непосвященные в Науку Потустороннего не получают почти никакого облегчения и им придется вынести все, что уготовано судьбой. Крийяман или поступки, совершенные в течение этой под влиянием ума, приносят плоды, которые, безусловно, придется пожать в полной мере. Закон Кармы неумолим и неиз­бежен. У этого Закона нет исключений, он безжалостно перема­лывает всех и вся на Мельнице Времени.

Наши поступки, хорошие и плохие будут представлены на Его суд,

И с помощью собственных деянии, поднимаемся мы выше или летим в бездну.

У тех, кто общается со Словом — Труды закончатся, Их лица засияют славой.

Не лишь они спасутся, о Нанак! Но многие другие найдут свободу вместе с ними.

Исключительно важно, поэтому найти Учителя, способного закончить бесконечный цикл Карм, и искать пристанища у Его Лотосоподобных Стоп, чтобы освободить себя от пагубного влия­ния собственных поступков.

.